conseil dans l’espérance du roi:Démographie en Afrique : les migrations d’aujourd’hui ne sont rien à côté de ce qui attend nos enfants (2ème partie).

Nouvel article sur conseil dans l’espérance du roi

Démographie en Afrique : les migrations d’aujourd’hui ne sont rien à côté de ce qui attend nos enfants (2ème partie).

par conseilesperanceduroi

Au-delà du problème démographique de l’Afrique que nous avons exposé dans l’article précédent, un autre élément social s’annonce particulièrement préoccupant : l’urbanisation explosive autant qu’anarchique de la plupart des pays africains sub-sahariens. Il y a là une source supplémentaire de désordres sociaux et, par voie de conséquence, migratoires.

En vingt ans, la population urbaine du continent a été multipliée par deux (472  millions d’habitants en  2015, selon les Nations unies), et elle devrait encore presque doubler au cours des vingt prochaines années, pour frôler le milliard d’habitants. L’Afrique deviendra alors à majorité urbaine.

L’urbanisation accompagne la transformation des économies, avec le passage de sociétés rurales peu productives à des systèmes plus complexes dans lesquels les industries et les services prennent progressivement une place prépondérante. C’est du moins ce qui s’était produit jusqu’à présent. Mais l’Afrique semble devoir déroger aux modèles du passé, largement théorisés.

Car les villes africaines se gonflent avant tout de leur propre croissance (et, là, nous rejoignons la question démographique pure et dure précédemment évoquée) : l’exode rural n’est responsable que pour un tiers de ces cohortes de nouveaux citadins à qui il faut donner un accès au travail, au logement, à l’école, à la santé… Et qu’il faut nourrir avec moins de ruraux et donc de production agricole. Les nouveaux métiers, hier promesse d’une vie meilleure pour les migrants, ne concernent pour l’instant qu’une minorité, rangée dans la catégorie de  » la nouvelle classe moyenne « , tandis que le secteur informel absorbe le trop-plein de main-d’œuvre.

 » Ce que nous enseigne l’histoire ne s’applique pas à l’Afrique. Les villes africaines vont devoir résoudre des défis sociaux et environnementaux qu’aucune autre n’a eu à affronter « , analyse Henri-Bernard Solignac-Lecomte, du centre de développement de l’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE).

Un chiffre éclaire les conditions différentes dans lesquelles se fabriquent les villes africaines : le revenu moyen par habitant à un stade comparable d’urbanisation.  » Lorsque les pays du Moyen-Orient et d’Afrique du Nord ont atteint un taux d’urbanisation de 40 %, leur PIB par habitant était de 1 800  dollars – 1 500  euros – . Et lorsque les pays d’Asie de l’Est et du Pacifique ont dépassé ce même seuil, ce revenu s’élevait à 3 600  dollars. En Afrique – subsaharienne – , il atteint seulement 1 000  dollars « , écrivent les auteurs du rapport  » Ouvrir les villes africaines au monde « , publié par la Banque mondiale en février  2017. Et de conclure :  » L’Afrique s’urbanise en restant pauvre. «  Que feront alors les Africains pauvres et en surnombre ? Ils traverseront le Sahara pour atteindre la côte sud de la Méditerranée, qu’ils franchiront grâce à la traite négrière à l’oeuvre ! CQFD mais que personne ne voulait voir venir quand il était encore temps.

Les bidonvilles progressent au rythme de cette poussée démographique que les Etats et les collectivités locales dépourvues de moyens suffisants se trouvent dans l’incapacité de réguler. Aujourd’hui, plus de 60  % des urbains vivent dans des abris insalubres.  » La pauvreté est le premier problème que doivent régler les villes africaines « , confirme Madani Tall, ancien haut fonctionnaire de la Banque mondiale et aujour-d’hui président d’Envol Immobilier, un cabinet spécialisé dans la conception de grands projets immobiliers sur le continent.

 » Dakar a été conçue pour 300 000 habitants, elle en a aujourd’hui 3  millions, poursuit-il. Les équipements publics n’ont pas suivi.  » A commencer par les infrastructures nécessaires au fonctionnement de l’Etat, dimensionnées pour 26 000 agents quand ils sont aujourd’hui 140 000. Chaque administration est ainsi contrainte de louer des immeubles privés disséminés à travers la ville pour loger ses fonctionnaires. Un budget supplémentaire jamais anticipé.

Pénuries d’eau, manque d’accès à l’électricité, absence de systèmes d’assainissement, congestion des transports… Cette litanie se retrouve dans toutes les villes africaines, derrière les gratte-ciel et la marina de Luanda, comme dans le chaos de Kinshasa ou de Lagos, deux mégacités de plus de 10  millions d’habitants.

Mais il n’y a pas que cela.  » Dans des villes sous-équipées, la pollution de l’air se profile comme un problème important « , souligne M. Solignac-Lecomte, rappelant que le nombre de décès prématurés liés à la pollution atmosphérique était en 2013 supérieur à celui attribué à la malnutrition infantile ou à l’absence d’eau potable….

Générateurs au diesel, combustion des ordures, utilisation du charbon de bois pour cuisiner, véhicules anciens, crachent un cocktail que les villes occidentales n’ont jamais respiré, pointent les experts de l’OCDE dans une étude parue en  2016, dans laquelle ils avouent  » ne savoir tout simplement pas quelles conséquences cela aura d’ici quelques décennies « . Onitsha, située le long du fleuve Niger, dans le sud du Nigeria, fait partie des dix villes les plus polluées du monde, avec un niveau de particules fines trente fois supérieur aux normes de l’Organisation mondiale de la santé.

Faute de planification urbaine, les villes s’étalent. Kampala, la capitale de l’Ouganda, dont la croissance est l’une des plus rapides du continent, a vu son emprise passer de 71 km² à 386  km² entre 1989 et 2010. Les experts prévoient qu’à ce rythme, elle atteindra 1 000 km² en  2030, avec le risque de voir disparaître forêts et zones humides. Comme si les Ougandais avaient besoin de cela en plus…

Dans un article publié en  2012 dans la revue américaine PNAS, Karen Seto, chercheuse à l’université Yale, et ses coauteurs dessinaient un continent où la croissance urbaine se concentrerait autour de cinq axes : la vallée du Nil en Egypte, la côte ouest-africaine avec le golfe de Guinée, la région de Kano dans le nord du Nigeria, Addis-Abeba et sa périphérie en Ethiopie et la rive septentrionale du lac Victoria. Dans ce dernier cas, écrivaient-ils,  » il existe une forte probabilité pour que l’espace compris entre Kampala en Ouganda et Kisumu au Kenya se transforme en une unique conurbation « . Une future ville qui s’étirerait sur 300  kilomètres.

La destruction des littoraux, la déforestation, l’artificialisation des sols accroissent les conséquences des inondations auxquelles sont exposées, plus que d’autres, ces villes tropicales. Les îlots de chaleur urbains s’annoncent comme un problème grandissant. Selon l’OCDE, d’ici à 2080, plus de 900 000 personnes par an pourraient mourir en raison de ce stress thermique.

Bref, que du bonheur. Autant dire que beaucoup (plus) d’Africains n’auront qu’une seule perspective : QUITTER CET ENFER.

Attendez-vous donc à ce que la réalité de l’explosion démographique africaine, ajoutée à l’urbanisation catastrophique du continent, et leurs  conséquences migratoires dépassent très largement la fiction du…Camp des Saints !

Le 8 août 2017.

Pour le CER, Jean-Yves Pons, CJA.

medias-presse.info :Pape François : « l’avenir de l’Église est plus autour de la parole de Dieu, qu’autour de l’eucharistie »-fort bien mais erreur sur l’auteur de la citation sur « la vie intérieure »-Bernanos et non Malraux qui ne se souciait guère de « ce misérable tas de petits secrets »-à chcun son boulot

 

 

[Nouvel article] Pape François : « l’avenir de l’Église est plus autour de la parole de Dieu, qu’autour de l’eucharistie »

 

L’Equiair Champaignat- Ordre et Révolution: Marcel de Corte et Gustave Thibon : une lecture catholique, moraliste et française de Nietzsche

L’Equiair Champaignat
Ordre et Révolution
Marcel de Corte et Gustave Thibon : une lecture catholique, moraliste et française de Nietzsche
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Dans son combat, Nietzsche s’était désigné au moins trois ennemis : la morale, la métaphysique et le christianisme. Tous ses autres ennemis étaient pour lui des héritiers de ces trois engeances. Mais la France, le peuple français et les lettres françaises n’étaient pas comptés dans cette redoutable liste. Les mots durs (ou les plus durs) étaient réservés aux Allemands.
Il y avait donc de quoi, de l’autre côté du Rhin, intéresser une certaine tradition intellectuelle et politique qui se réclamait de ces lettres à l’heure où les oeuvres de Nietzsche, peu après son entrée dans la folie, se faisaient connaître. Une tradition qui avait des mots au moins aussi durs que ceux de Nietzsche à l’égard des Allemands, mais qui gardait toutefois dans le même temps un respect pour les autres ennemis de Nietzsche : la morale, la métaphysique et le christianisme catholique, en quoi cette tradition voyait justement la substance et la grandeur, la hauteur d’âme des lettres françaises. Cette tradition française, c’était celle de la contre-révolution, dont l’éminent représentant, au moment où les oeuvres de Nietzsche commencèrent à se diffuser, était Charles Maurras (qui n’était certes ni métaphysicien, ni catholique). Comment cette tradition, à travers Charles Maurras, contemporain de la diffusion des oeuvres de Nietzsche, pouvait-elle apprécier celles-ci ?
Dès ses premières oeuvres, Maurras fut confronté à Nietzsche. Non pas qu’il ait eu de la curiosité et de l’intérêt pour les oeuvres du philosophe allemand : on lui soumit plutôt ce nom parce qu’on trouvait les oeuvres de l’hellénophile français proches, au moins dans l’esprit. En 1895, dans la première édition de Chemin de Paradis, Maurras raconte dans une note sa rencontre avec le nom de Nietzsche, et condamne aussitôt « l’effroyable désordre de sa pensée » qui le conduit « à un anarchisme orgueilleux »1. Mais comme on ne cessa jamais de rapprocher Maurras de Nietzsche, quelle que soit la légitimité réelle de ce rapprochement, Maurras, devenu tête de file de l’Action française, dut répondre à ce qui était reçu par lui comme une accusation de germanophilie : Maurras ne pouvait pas être redevable d’un Allemand – et de fait, il ne devait rien à Nietzsche. Les positions prises alors par Maurras contre Nietzsche devinrent des condamnations valant pour toute l’Action française. Il écrit dans la Gazette de France en 1900 :
Je n’admets point la créance que l’on me présente quelquefois au nom de Frédéric Nietzsche, parce que je sais bien ne rien lui devoir de réel : tout ce que ce philosophe germano-slave peut nous sembler nous avoir appris sur l’autorité, sur la liberté et sur leurs rapports, c’est lui au fond qui nous le doit, car il le doit à des esprits de notre race ou qui sont de notre héritage, un Joseph de Maistre, un Voltaire, un Renan, un Lucain, un Aristote ou un Thucydide. Si, d’ailleurs, nous n’avions possédé une règle supérieure à celle de Nietzsche, il n’y aurait point eu de raison pour que l’auteur du Zarathoustra ne nous entraînât point dans son anarchisme orgueilleux et incohérent et dans sa révolte mystique contre l’ordre logique et la loi naturelle. Notre personne s’exprime donc quand elle désavoue et élimine un maître si faux ; elle n’est pas moins souveraine quand elle reconnaît les docteurs dignes d’elle.
Cette ligne de conduite critique et condamnatrice, Maurras la prolonge en 1903 à propos de l’ouvrage, trop enthousiaste à son goût, La Morale de Nietzsche de Pierre Lasserre (1897), membre de l’Action française (qu’il quittera excédé en 1914). Maurras écrit ainsi :
Le bon barbare qui est dans Nietzsche ferait parfois rougir des très hautes leçons qu’il a prises chez nous et qu’il n’a comprises que par endroits.
Et :
M.Pierre Lasserre me pardonnera d’insister. Je pense qu’il y a comme un intérêt national à faire expertiser que nous sommes chez nous dans nos doctrines morales, esthétiques ou politiques. Malgré ses outrances, ses grossièretés et ses cuistreries polissonnes, ce Germain demi-slave sera le bienvenu dans l’enceinte sacrée de l’antique Ecole française ; mais, si l’on veut le faire apparaître en docteur, il convient de rappeler ses porte-parole au juste sentiment du tien et du mien.2
1 C. MAURRAS, « Nietzsche » in Dictionnaire politique et critique, vol.3, Paris, France, La cité des livres, 1932, p. 183.
2 Ibid., p. 191.
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Pour Maurras, les vrais et seuls héritiers des Grecs sont les Français. Nietzsche, Allemand, bien que s’exprimant contre sa race barbare, ne pouvait recevoir avec subtilité un tel héritage gréco-français qu’il avait cependant eu raison de fréquenter. A cet héritage, Nietzsche aurait mêlé, même malgré lui, les ardeurs barbares et anarchistes de l’esprit allemand, pourvoyeur de la raison classique.
Si nous nous permettons de revenir sur cette manière bien éloignée de nous de faire de la philosophie à coup de race (Maurras joue toutefois des mêmes armes que Nietzsche), c’est pour mettre en évidence l’incongruité qu’il y avait pour un intellectuel catholique français de la première moitié du XXe siècle à s’intéresser positivement à Nietzsche. Le poids de l’Action française dans la sphère intellectuelle catholique ayant refusée avec l’Eglise le modernisme et le Sillon3 était alors considérable, bien qu’elle attirait à elle des hommes de tout horizon intellectuel (la condamnation du mouvement nationaliste par Rome en 1926 fut d’ailleurs un tremblement de terre). Or précisément, il y a eu une telle lecture positive de Nietzsche, une lecture triplement paradoxale parce que catholique, moraliste et française4. Cette lecture a été effectuée par deux philosophes au milieu du XXe siècle : Marcel de Corte5 et Gustave Thibon6, dont la parenté de pensée est immense (ils étaient par ailleurs amis et leurs oeuvres se répondent). Marcel de Corte et Gustave Thibon furent à la suite de Nietzsche deux philosophes de la vie, sur laquelle ils appuyèrent toute la tradition morale, et firent une critique radicale de la civilisation moderne et de ce que De Corte appela le nihilisme pratique.
Que vaut bien l’intérêt de cette lecture au point d’en faire une étude ? Ce n’aurait pas été la première fois que Nietzsche aurait été traduit par ceux qu’il avait choisis comme ennemis dans un langage qui lui serait resté étranger. Ce n’aurait pas été la première fois que Nietzsche aurait servi cyniquement de masque à une pensée étrangère et toute opposée ! Mais justement, chez Marcel de Corte et Thibon, rien de cela. Ils n’ont ni la prétention de se faire nietzschéens catholiques, ni celle de se faire ennemis de Nietzsche sur les motifs les plus bas. Ils ont l’esprit plus fin. Que Nietzsche soit « germano-slave » ne suffit pas à les désintéresser, ni qu’il soit l’antéchrist autoproclamé ; ils ne
3 Par modernisme, nous désignons ce courant théologique condamné sous ce nom en 1907 par Saint Pie X. Le Sillon fut un mouvement politique catholique, républicain et moderniste animé par Marc Sangnier qui fut condamné par le même Saint Pie X en 1910.
4 Par « française », nous entendons « de race française » au sens que Maurras attribue à une telle expression (« race » qui n’a pas de connotation biologique stricte, c’est encore un usage littéraire du terme connu depuis l’Antiquité). Et ce, non pas parce que nous attribuons de la légitimité à cette conception maurrassienne ou à l’usage qu’il en fait, mais parce que la lecture de Nietzsche que nous allons étudier en est l’héritière.
5 Marcel de Corte (1905 – 1994) est belge, mais toute sa culture littéraire et philosophique est française, au sens donné dans la note précédente. Marcel de Corte fut professeur de philosophie à l’Université de Liège. Dans la revue Les Cahiers Charles Maurras de 1983, De Corte se reconnaît trois autorités politiques : Aristote, Saint Thomas d’Aquin et Charles Maurras. Mais contrairement aux deux premiers on ne trouve aucune citation ou référence, explicite ou implicite, à Maurras dans ses ouvrages philosophiques, si ce n’est dans son dernier livre, L’Intelligence en péril de mort (titre en écho à L’Avenir de l’intelligence de Maurras). Ses articles parus dans La Libre Belgique pour défendre la royauté lors de la crise de 1950, recueillis dans l’ouvrage Mon pays où vas-tu ?, sont par contre empreints de maurrassisme, bien que le nom de Maurras ne soit jamais cité.
6 Gustave Thibon (1903 – 2001), philosophe paysan autodidacte, ami, entre autres, de Gabriel Marcel et Marcel de Corte. Il accueille durant la Seconde Guerre mondiale Simone Weil, qui lui laissera ses cahiers avant de partir aux Etats-Unis. De ces cahiers, il tire l’anthologie de Weil intitulée La Pesanteur et la Grâce. Thibon n’est pas à proprement parler maurrassien (ni philosophiquement, ni du point de vue de l’engagement politique), mais outre une évidente sympathie pour le poète Maurras, il partage avec lui une certaine communauté de pensée, au point d’être intégré au milieu des néo-maurrassiens après la guerre. Il a pu être accusé d’être un doctrinaire de la Révolution nationale : s’il fut effectivement récupéré par le régime de Vichy et s’il y a bien quelques points proches de sa pensée, les intentions et l’esprit de l’oeuvre de Thibon sont radicalement différents. Thibon n’était pas un doctrinaire, et surtout pas d’un régime politique déterminé. Il fut avec détachement un sceptique de la modernité, bien plus soucieux de l’ « homme éternel » et de la spiritualité chrétienne, et goûtant assez peu aux masques idéologiques de la droite comme de la gauche (voir par exemple, « Esprit de gauche et esprit de droite » dans les Diagnostics). Nous renvoyons pour une description condensée de la pensée de Thibon à F. HUGUENIN, L’Action française : une histoire intellectuelle, Paris, France, Perrin, 2011, p. 464 à 469.
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comptent pas plus dissoudre leur foi et leur héritage thomiste et moraliste pour sauver Nietzsche, ou à l’inverse, par mauvaise conscience, faire de Nietzsche le sauveur de leur foi et de leur héritage. Héritiers d’une tradition qu’ils estiment plus haute, plus grande et plus juste que Nietzsche, Marcel de Corte et Gustave Thibon voient cependant dans l’oeuvre de Nietzsche des affirmations nouvelles qu’ils pensent avoir été contenues jusqu’ici virtuellement ou en puissance dans cette même tradition, c’est-à-dire des affirmations qu’ils trouvent vraies, et éternellement vraies, mais qu’il appartenait à un ennemi de cette tradition de révéler et de mettre en évidence.
A ce titre, leur lecture de Nietzsche est à la fois pleine d’amour, de compassion et de pitié pour lui. Ils extraient avec prudence et délicatesse l’importante vérité de l’oeuvre nietzschéenne : le primat absolu de la vie, particulièrement sur l’esprit et la philosophie. Marcel de Corte, dans les pages où il se fait l’impitoyable vilipendeur de la critique, comme dans Incarnation de l’homme, épargne toujours Nietzsche en taisant son nom, qu’il aurait pourtant eu mille fois l’occasion de citer comme exemple de la mentalité critique, tandis qu’il se réfère abondamment et explicitement à Nietzsche pour sa bonne psychologie, même contre la critique. Thibon endosse quant à lui le costume de philosophe médecin dans son ouvrage au titre évocateur : Diagnostics : Essai de physiologie sociale7. Et il défend avec justice l’auteur du Zarathoustra dans son Nietzsche ou le déclin de l’esprit, contre les attaques les plus faciles que peuvent lui adresser les catholiques. Mais avec le même souci de justice, il révèle le visage de chrétien raté jusqu’à la folie que fut selon lui Nietzsche.
Dans cette étude, nous souhaitons rendre compte de façon synthétique d’une lecture catholique, moraliste et française, mais toujours probe, de Nietzsche. Cette lecture de Nietzsche ne s’est pas traduite dans un simple ouvrage critique, à l’exception du Nietzsche ou le déclin de l’esprit de Gustave Thibon. Elle abreuve dans l’ensemble de l’oeuvre des deux philosophes, dans l’esprit même de leur philosophie. Les traces qu’y laisse Nietzsche sont nombreuses, même si leur philosophie opère souvent selon des modalités différentes. De Corte et Thibon ont été les défenseurs exigeants de la tradition comme fondée sur le primat absolu de la vie. Leur optique est toute proche de Nietzsche car c’est par la vie, la vitalité, et la dévitalisation qu’ils entendent évaluer la tradition et la modernité. Et cependant ils ne sont pas nietzschéens, et les divergences sont radicales : c’est par elles que s’expliquent les différences de modalité du jugement des valeurs, et particulièrement par le pouvoir explicatif qu’ils attribuent à la métaphysique fonctionnant chez eux en synergie avec l’anthropologie et la psychologie, ce que ne pouvait pas envisager un seul instant Nietzsche (sauf peut-être de façon inversée et négative).
Mais il y a un dernier paradoxe, certes peut-être simplement amusant ou ironique, qui rend intéressante la lecture de Nietzsche proposée par Thibon et de Corte, du fait même des positions du physiologiste que fut Nietzsche. Alors que celui-ci, qui se reconnaissait comme décadent et tout le contraire d’un décadent8, fut toute sa vie un grand malade exaltant la vie, bien souvent rudement, de Corte et Thibon furent des hommes d’une plus grande vitalité. De Corte, qui a écrit dans La Libre Belgique avec une âme de pamphlétaire au plus fort de la crise royale de 1950 et jusqu’en 1966, est ainsi décrit par le journaliste conservateur belge Jo Gérard :
M.Jourdain (de La Libre Belgique) fit une jolie recrue le jour où il confia l’usage hebdomadaire d’une bombarde à Marcel de Corte. L’homme sort en droite ligne de quelque université médiévale. Cuirassé d’une logique aux lourdes jointures, crevant de santé et de saines tripailles, les brodequins terreux, bien calés dans la glaise de la vie, les cheveux jamais brossés, tenant du reître, de l’érudit et du poète, mixture de Villon, de Péguy et de Thomas d’Aquin, ce professeur de philosophie liégeois prend le P.S.C d’assaut avec impétuosité, la poix brûlante, les dures arbalètes, les boulets de pierre, les oriflammes brodées de
7 Voir la préface de Gabriel Marcel qui met en lumière ce que Thibon doit à Nietzsche. G. THIBON, Diagnostics : essai de physiologie sociale, Paris, France, Fayard, 1985, p. 12‑13.
8 F. NIETZSCHE, Ecce Homo in L’Antéchrist, suivi de Ecce Homo, traduit par J.-C. Hémery, Paris, France, Gallimard, 1990, p. 101.
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saintes, bref tout l’élan mystique, charnel et noueux des grands sièges d’Orléans, de Cambrai et de Paris. Il vous dépiaute son tiède petit catholique en moins de deux…9
Thibon, lui, fut un philosophe paysan autodidacte, resté au contact de la terre, capable même de supporter Simone Weil qu’il accueille durant la Seconde Guerre mondiale10. Si la vitalité est critère de vérité ou au moins de probité, si Nietzsche doit être pris au mot, peut-être était-il justifié que la philosophie nietzschéenne soit dépassée par ceux qui, débordant de la vitalité dont il manquait, ont intégré son affirmation essentielle de la vie à la longue tradition philosophique et morale qui court des Grecs jusqu’aux moralistes classiques français en passant par l’Eglise et ses docteurs et ses saints. De façon plus générale, au-delà de Thibon et De Corte, peut-être que la vérité fondamentale du « nietzschéisme » n’appartient pas en propre à Nietzsche ni à ceux qui, sans doute néanmoins plus fidèles à lui, s’en sont réclamés les héritiers11. Au moins cette tentative de dépassement mérite-elle d’être étudiée.
Dans la première partie de cette étude, nous montrerons comment l’affirmation de la vie comme fondement de l’évaluation des valeurs si propre à Nietzsche a pu être assimilée par de Corte et Thibon au coeur même de leur pensée, mais souvent selon des modalités différentes. Nous devrons donc, dans une seconde partie, expliquer ces divergences qui reposent essentiellement sur une conception synergique de la métaphysique et de l’anthropologie d’une part, de l’être et de la vie d’autre part, qui autorise une revalorisation de la morale contre le moralisme. Puisque la crise de la civilisation moderne, marquée par la dévitalisation, peut alors être envisagée comme crise métaphysique et déclin de l’amour, nous étudierons dans une troisième partie l’opposition entre le surhumain nietzschéen et l’amour chrétien, et le remède proposé par De Corte au mal moderne : l’imitation de la vertu d’humilité de Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus (dite Sainte Thérèse de Lisieux).
9 Cité par F.BALACE, « Les maurrassiens belges après 1945 », in O. DARD et M. GRUNEWALD (ED.), Charles Maurras et l’étranger, l’étranger et Charles Maurras : l’Action française, culture, politique, société, Bern, 2009, p. 83. Balace, professeur à l’Université de Liège où de Corte a fait toute sa carrière, ajoute que ses anciens étudiants approuveraient ce portrait « criant de vérité ».
10 Nous écrivons bien sûr ceci sur le ton de l’humour : entre le paysan traditionnaliste Thibon et la jeune universitaire militante d’extrême-gauche, bien que toute proche de la spiritualité chrétienne, l’entente n’était a priori pas simple. Mais Nietzsche ne semble pas avoir été capable de la même patience que Thibon. Celui-ci écrit : « Nos premiers contacts furent cordiaux, mais pénibles. Sur le plan concret, nous n’étions d’accord à peu près sur rien. Elle discutait à l’infini, d’une voix inflexible et monotone, et je sortais littéralement usé de ces entretiens sans issue. Je m’armai alors, pour la supporter, de patience et de courtoisie. Et puis, grâce au privilège de la vie commune, je constatai peu à peu que ce côté impossible de son caractère, loin d’être l’expression de sa nature profonde, ne traduisait guère que son moi extérieur et social. Les positions respectives de l’être et du paraître étaient retournées chez elle : contrairement à la plupart des hommes, elle gagnait infiniment à être connue dans une atmosphère d’intimité ; elle extériorisait, avec une spontanéité redoutable, le côté déplaisant de sa nature, mais il lui fallait beaucoup de temps, d’affection et de pudeur vaincue pour manifester ce qu’elle avait de meilleur. », G.THIBON, « Préface » in S. WEIL, La pesanteur et la grâce, Paris, France, Plon, impr. 2013, 2013, p. 9-10.
11 Nous pensons en particulier aux auteurs de la « French Theory » comme Foucault, Deleuze ou encore Derrida.
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I – Le primat et l’affirmation de la vie chez De Corte et Thibon : un souci commun avec Nietzsche
1) Le moraliste dans la modernité : le critère de la santé et du pathologique
Comment deux moralistes comme De Corte et Thibon pouvaient-ils rejoindre Nietzsche dans le souci d’affirmer la vie alors que celui-ci a été le contempteur de la tradition morale de laquelle ils se sont réclamés ? Pour le comprendre, ce n’est pas de Nietzsche qu’il faut partir, mais du problème proprement moral qui s’est posé à Thibon et tout particulièrement à De Corte face à la civilisation moderne.
Dans l’introduction à l’Incarnation de l’homme, De Corte expose la problématique qui est la sienne en tant que moraliste : si tout semble déjà avoir été dit sur les moeurs, comme le disait déjà La Bruyère en son temps, un phénomène nouveau semble rendre caduque, ou du moins muette, la longue tradition commencée en tant que telle, selon De Corte, par Aristote et Théophraste. En effet, avec la civilisation moderne, l’objet de la morale et du jugement des moeurs semble disparaître ou se désintégrer. De Corte met en lumière cet objet tel qu’il a été étudié et traité par la tradition : cet objet, c’était la nature humaine. La science morale repose en effet sur deux piliers, incarnés chacun par les deux pères de cette tradition : Aristote et Théophraste, et ces deux piliers avaient le même objet malgré des modes opératoires différents.
Du premier découle une science philosophique et pratique de la nature humaine, déterminant sur le plan théorique les fins que l’homme doit poursuivre et dégageant dans l’abstrait la structure de l’activité morale, « comme une ossature qui se retrouverait identique en tout homme agissant moralement »12. Ses méthodes peuvent varier, qu’elles soient empiriques, critiques, métaphysiques ou autres : c’est là ce qui fait l’hostilité entre elles des doctrines morales. Mais malgré les divergences entre les philosophies morales, De Corte insiste sur le fait que jusqu’avant l’idéalisme moderne, les philosophes se reposaient sur une expérience vécue de la nature humaine : tous avaient le même objet concret et incarné qu’ils pouvaient étudiés parce qu’il était pour eux une réalité première et reçue. A tel point que les divergences de philosophie se résolvaient dans une tension vers une même expérience concrète : « la théorie épicurienne de la volupté devient peu à peu, en se rapprochant de l’expérience, une théorie vécue de la modération et de l’équilibre »13. Comme écrit Marcel de Corte :
Ces philosophes n’avaient point la prétention des idéalistes modernes – atteints du mal que nous allons décrire – de fonder la morale et d’instaurer, avec l’homme moral nouveau, adapté à leur idéal logique, le Paradis sur terre. L’éthique se trouvait pour eux dans les actions humaines dont ils voulaient simplement donner la forme canonique. L’abstrait rejoint ainsi le concret, et la déduction, nourrie à l’origine par l’expérience, n’en perd jamais, si distendue qu’elle soit, l’incomparable saveur.14
Le second pilier, issu de Théophraste, est la science des caractères et des moeurs15, condensée dans des maximes et sentences brèves. Cette science touche quant à elle à la manière même dont la nature humaine est existentiellement vécue dans la vie quotidienne. Point besoin, pour ses praticiens, de se faire philosophes, car dans la matière qu’ils observent, à savoir les moeurs, est, ou du moins était jusqu’à l’avènement de la modernité selon de Corte, implicitement vécue l’essence même de l’homme
12 M. DE CORTE, Incarnation de l’homme : psychologie des moeurs contemporaines, Bruxelles, Belgique, France, Editions universitaires, 1944, p. 13.
13 Ibid., p. 16.
14 Ibid., p. 14.
15 « Savoir pratiquement pratique », dit Maritain lorsqu’il dresse, selon la tradition thomiste, l’architecture de la sagesse. J. MARITAIN, Distinguer pour unir : ou les degrés du savoir, Paris, France, Desclée de Brouwer, 1946, p. 624.
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traitée par les philosophes. « Le concret et l’abstrait, l’immédiat et le réflexif, l’expérience et la philosophie se rejoignent ici. »16
Nietzsche, qui avait beaucoup d’intérêt pour cette science des moeurs, n’a jamais pu envisager qu’elle partage un objet commun et incarné avec la philosophie morale qu’il a tant vilipendée, parce qu’il ne concevait pas possible qu’un objet métaphysique (comme l’essence) puisse être une réalité concrète. Un tel objet ne pouvait être au mieux que le masque d’une réalité concrète toute opposée. Nous reviendrons plus loin sur cette conséquence de son moralisme.
Pour De Corte, cet objet de la nature humaine, objet non pas théorique, mais fondamentalement incarné et vécu, réalité commune de l’humanité, s’est, de fait, décomposé dans la modernité – non pas à cause de la modernité, mais en tant que cause de la modernité. La modernité se caractérise selon lui par un effondrement des moeurs. De Corte écrit :
Les valeurs morales qui subsistent encore apparaissent tellement archaïques que les plus fondamentales d’entre elles : la justice et la charité, semblent appartenir à des êtres d’une autre race et d’une époque définitivement révolue.
Et plus loin :
Morale et moeurs n’ont plus guère d’existence qu’illusoire ou dans le rêve d’incorrigibles idéalistes sevrés d’expérience et affamés d’utopie. Là où l’homme contemporain les maintient artificiellement, c’est à titre de moyen vers quelque fin suspecte ou comme alibi de son nihilisme dans une société qui n’a pas encore dépouillée toutes les formes de celle qui l’a précédée : combien de fois la justice n’a-t-elle pas été de nos jours le masque de l’envie et de la brutalité ?17
Le fondement de la crise morale moderne est ainsi l’infidélité de l’homme à son essence et à l’unité de sa substance : « esprit et vie, corps et âme, dans l’harmonie et dans l’unité »18. L’homme se disloque dans un dualisme qui le pousse à vivre simultanément les contraires et à se faire en même temps, sur le plan pratique, rationaliste et irrationaliste. Or c’est ici que De Corte – et pareillement Thibon – rejoint Nietzsche : le critère du bien et du mal qu’employait la tradition morale est devenu, certes non pas caduque ou mensonger, mais insuffisant et doit, dans le travail du moraliste contemporain, être remplacé par le critère de la santé et du pathologique19. Le moraliste devient, comme voulut l’être Nietzsche, le « clinicien des moeurs ». Dans la perspective de De Corte, il s’agit bien sûr d’une santé rattachée au substrat ontologique de la physiologie humaine, et non pas simplement de la santé biologique de la médecine, bien que, parce que la nature humaine est une réalité concrète et incarnée – ou en l’occurrence dans la modernité, une réalité désincarnée – la santé physique joue aussi un rôle primordial20.
16 M. DE CORTE, Incarnation de l’homme, op. cit., p. 13.
17 Ibid., p. 19.
18 Ibid., p. 23.
19 « Aussi, le critère dont le moraliste actuel doit user n’est-il plus tant celui de ses prédécesseurs : bien ou mal, conformité ou non à la nature et aux fins inscrites dans la nature de l’homme, que celui de la santé ou de la maladie, du normal ou du pathologique, de ce qui est nature au sens vulgaire ou de ce qui est contre nature, du naturel et de l’artificiel. », Ibid., p. 33.
20 Ce passage relève bien comment la santé (ou la maladie) ontologique pénètre toutes les couches concrètes de la réalité humaine, même la santé biologique : « Il semble que la physionomie de l’homme moderne, son aspect physique et son comportement moral immédiatement accessible à l’observation, révèlent à eux seuls déjà l’existence de ce déséquilibre foncier : à côté du type humain où l’esprit s’est séparé de la vie, avec son crâne disproportionné, son corps grêle, ses muscles rabougris, son inattention patente à l’existence, sa volubilité, sa facilité à manier les mots et sa cécité devant les choses, se situe à l’antipode un type d’homme dont la vie s’est détachée de l’esprit, caractérisé par sa musculature turgescente, sa démarche « sportive », son masque figé, sa santé trop visible et comme plaquée, sa grossièreté acquise, son goût identique pour d’autres artifices et son détachement parallèle du réel. Ces types purs ne sont pas fréquents, mais nombreux sont les intermédiaires où se remarque à tant d’indices analogues une sorte de volonté obscure de séparation entre l’esprit et la vie, surtout
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2) Le conflit entre l’esprit et la vie
Le nouveau critère du moraliste, celui de la santé et de la pathologie, lui permet de poser un diagnostic face à l’effondrement symptomatique des moeurs contemporaines, dont la recherche parcourt les Diagnostics21, Retour au réel22 ou encore le Voile et le masque23 de Thibon, ainsi que dans toute l’oeuvre de Marcel de Corte. C’est celui-ci qui, tirant entre autres bénéfice des recherches de Thibon, a le mieux exprimé ce diagnostic : la modernité se caractérise en l’homme et dans ses moeurs par un conflit entre l’esprit et la vie qui nie le primat de la vie sur l’esprit.
Comme Nietzsche, De Corte et Thibon remarquent que la faille immense de l’idéalisme, qu’ils ne confondent cependant pas avec toute la philosophie, comme on le verra par la suite, est la faiblesse de son assise vitale, son détachement complet d’un rapport concret au monde qui est donné et qui n’a pas à être justifié ou fondé, mais simplement reçu et vécu24. Mais ce vice de l’idéalisme n’est plus seulement aujourd’hui le vice de quelques philosophes inscrits dans la tradition rationaliste et idéaliste commencée en son temps par Platon (lui-même héritier de l’orphisme), telle qu’elle est étudiée par De Corte dans son article « Anthropologie platonicienne et anthropologie aristotélicienne ».25 Ce vice est devenu celui de toute l’humanité, ou à défaut, de toute l’humanité moderne : il n’est plus un vice intellectuel, une faute de jugement, il est devenu moeurs (ou dévastation des moeurs) et civilisation (de mort26), c’est-à-dire rationalisme et nihilisme pratique, que Marcel de Corte analyse jusque dans les moindres détails dans la Philosophie des moeurs contemporaines27 au chapitre « Le Rationalisme et l’Homme nouveau ». Les conséquences psychologiques et civilisationnelles de ce rationalisme pratique sont nombreuses et sont étudiées avec grand flair respectivement dans Incarnation de l’Homme et Essai sur la fin d’une civilisation28. Il serait beaucoup trop long de revenir sur toutes dans cette étude.
La vie, dans les oeuvres de Thibon et De Corte, n’est pas seulement le monde, ou le rapport au monde, elle est plutôt ce qui intègre l’homme dans le monde, le relie au monde et le soumet à son rythme, non pas comme une chose extérieure qu’il faudrait ranger dans une boîte, mais comme un être participant du monde et en communion avec lui.
Si nous symbolisons sous le terme d’esprit l’ensemble des facultés rationnelles par lesquelles l’homme émerge hors du monde, le domine et le comprend, et, sous le nom de vie, le complexe mystérieux de racines et de radicelles sensibles et affectives qu’il plonge dans l’univers pour se nourrir de leurs apports, il faut dire que ces éléments complémentaires de la nature humaine qui s’appellent, s’interpénètrent et coïncident, ne sont en fait que trop rarement unis. […] L’homme s’intègre dans l’existence
dans ces vastes creusets d’élaboration de l’homme moderne que sont les grandes villes d’aujourd’hui. L’âme et le corps, essentiellement complémentaires, se modèlent l’un l’autre et l’exagération d’un pôle retentit fatalement sur son antagoniste. », M. DE CORTE, Philosophie des moeurs contemporaines : homo rationalis, Bruxelles, Belgique, Éditions universitaires, 1944, p. 25.
21 G. THIBON, Diagnostics, op. cit..
22 G. THIBON, Retour au réel : nouveaux diagnostics, Lyon, France, H. Lardanchet, 1943.
23 G. THIBON, Le Voile et le masque, Paris, France, Fayard, 1985
24 On pourrait citer un grand nombre de pages chez De Corte. Retenons ce passage : « Dans l’univers dont la civilisation traduit le rapport à l’homme et qu’elle rend humain, se détache l’homme lui-même, uni à son semblable par des relations physiques, par des liens du sang et de parenté qu’il n’a pas créés de toutes pièces et qui s’imposent à lui avec la force irrésistible d’une évidence naturelle. Ce n’est pas l’esprit, la raison ou la volonté délibérée qui les engendrent, mais la vie et son voeu inné d’expansion. », M. DE CORTE, Essai sur la fin d’une civilisation, Paris, France, Librairie de Médicis, 1949, p. 19.
25 M. DE CORTE, « Anthropologie platonicienne et anthropologie aristotélicienne », Etudes Carmélitaines, Vol. I, avril 1938.
26 « La civilisation qui devrait être notre mode de vie est aujourd’hui notre mode de souffrir et de mourir. », M. DE CORTE, Essai sur la fin d’une civilisation, op. cit., p. 50.
27 M. DE CORTE, Philosophie des moeurs contemporaines, op. cit., p. 111 à 272.
28 Ces études sont prolongées dans L’Homme contre lui-même paru en 1962 et L’Intelligence en péril de mort paru en 1969.
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authentiquement humaine lorsque l’esprit et la vie se rejoignent en lui. Il meurt lorsque ces éléments se séparent.29
Le rationalisme pratique est la réduction de l’homme à l’esprit, le déclin de sa vitalité, de son pouvoir de communion avec le monde dans lequel il ne parvient plus à s’inscrire. L’esprit de l’homme moderne ne se contente plus d’émerger hors du monde, il se recroqueville sur lui-même et jette tout l’homme hors du monde dans lequel l’esprit ne peut plus s’incarner. Ce phénomène est nouveau, car si peu nombreux ont été autrefois les hommes dans l’histoire de l’humanité à unir parfaitement esprit et vie, « nos pères » étaient sainement inscrits dans la vie : c’était du côté de l’esprit qu’ils étaient faibles, comme le montre la nature de leurs péchés ou la qualité de leur affectivité30. L’esprit pouvait encore s’incarner, et la santé de leurs moeurs suppléait largement les défaillances de leur esprit31.
Trois conséquences, ou trois symptômes (le symptôme est la conséquence et le signe de la maladie) du rationalisme pratique (De Corte l’appelle aussi nihilisme pratique et matérialisme pratique, mais sa source est dans la macrocéphalie de l’esprit due à la désincarnation) méritent d’être abordées parce que d’une part, elles fonctionnent en quelque sorte comme la matrice des autres conséquences, et d’autre part parce qu’en elles Thibon et De Corte rejoignent à nouveau Nietzsche dans leur évaluation des valeurs, même si c’est souvent sous des modalités différentes.
La première conséquence du rationalisme pratique est la négation ou le refus de l’aspect tragique de l’existence humaine32. L’homme moderne refuse à la fois la nécessité, le destin, la mesure de l’existence humaine et le mal. C’est-à-dire qu’il nie tout ce qui l’inscrit dans la vie et dans son rythme, et tout ce qui peut défavoriser les envols de son esprit déraciné producteurs d’illusions. L’un des drames de la modernité est précisément, aux yeux de Thibon et De Corte, que la civilisation moderne s’est détachée des nécessités naturelles que subit et reçoit l’homme en le plaçant, en particulier grâce à la technique33, dans un environnement stérilisé – comme celui des grandes agglomérations urbaines. C’est ce contact encore étroit, bien que déliquescent en son temps, des paysans avec les nécessités naturelles, particulièrement de la nature et de la terre (cette terre plus réelle encore que celle du « sens de la terre » de Zarathoustra), qui est cause pour Thibon de la préservation de leurs moeurs34. La tragédie de l’existence humaine doit, tout au contraire des utopies contemporaines cédant largement à la dévitalisation et à l’affolement de l’esprit, conduire le moraliste à un pessimisme pratique (mais surtout pas théorique)35. Mais ce pessimisme de Thibon et De Corte n’est pas si éloigné,
29 M. DE CORTE, Essai sur la fin d’une civilisation, op. cit., p. 64-65.
30Il serait malheureusement trop long de citer l’analyse du péché sexuel faite par Marcel de Corte, où il montre ce qu’est le péché sain (du point de vue de la nature humaine) dû à un excès de vitalité et duquel l’esprit est absent, et l’oppose au péché pathologique moderne où l’instinct sexuel est suppléé par des stimulations intellectuelles et des calculs de l’esprit, faisant du sexe une abstraction. Ibid., p. 53-54.
31 « Leur morale pensée, exprimée, discutée, n’était probablement pas plus élevée que la nôtre. Mais leur supériorité éclatait dans la pratique inconsciente de la moralité. » M. DE CORTE, Incarnation de l’homme, op. cit., p. 16. Et Thibon écrit, à propos des paysans : « Je connais trop bien les paysans pour essayer de les présenter sous des couleurs idylliques. Du point de vue de la morale pure, ils ne valent pas mieux que leurs frères déracinés : l’égoïsme, l’envie, la dureté les visitent aussi, et sous une forme souvent plus durable et plus violente qu’ailleurs. Leur supériorité est d’ordre biologique et sociale. Je veux dire que par le fait même de leur état qui les rappelle sans cesse à l’ordre de la nature, leurs défauts sont moins opposés aux exigences élémentaires de l’équilibre individuel et collectif. », G. THIBON, Retour au réel, op. cit., p. 31.
32 M. DE CORTE, Incarnation de l’homme, op. cit., p. 42-43.
33 Mais aussi par l’instruction obligatoire, les systèmes d’assurances, l’Etat bureaucratique, l’usine, le formalisme législatif, les médias, etc. Ces choses sont des effets de la dévitalisation qu’elles viennent renforcer dans un cercle vicieux.
34 G. THIBON, « Réalisme de la terre » in Retour au réel, op. cit., p. 3 à 35. Le type de paysans dont parle Thibon durant la guerre a disparu aujourd’hui, l’agriculture ayant à son tour été industrialisée massivement et chapeautée par de lourds appareils administratifs bien éloignés du contact de la terre.
35 M. DE CORTE, Incarnation de l’homme, op. cit., p. 41 à 50.
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parce qu’il est seulement pratique, de la joie nietzschéenne de la tragédie. Il en est même comme la condition. De Corte écrit :
Le propre de la vitalité est l’acceptation, non point passive et résignée, mais au contraire active et joyeuse, des conditions du réel prises jusque dans leur racine métaphysique.36
La différence est toutefois importante, elle pèse dans cette « racine métaphysique » que niait Nietzsche, ce qui lui autorisait à refuser l’existence du péché pour accueillir l’innocence de l’homme dans le devenir.
La seconde conséquence est l’esprit d’abstraction. Nietzsche a décrié le « pur esprit »37. De même ont fait De Corte et Thibon, sur de longues pages. Retenons que la dévitalisation, parce qu’elle obture la capacité de l’esprit à se nourrir de la vie qui lui est transcendante, conduit l’esprit à fonctionner en cercle fermé et à s’auto-satisfaire de ses créations logiques et bien enchaînées qu’il ne peut parvenir à concrétiser sans le déchaînement violent des instincts qui seuls relient encore l’homme au monde. Comme l’écrit De Corte, « Le mot est l’opium du peuple. »38 Les idéologies modernes ne jouent plus que sur l’excitation des instincts désordonnés à partir de grandes abstractions idéalisées comme l’Humanité, la Race, le Peuple, la Classe, la Liberté, la Nation, le Sexe, etc. L’esprit d’abstraction favorise ainsi le fonctionnalisme (individuel et communautaire), l’uniformisation, et le fanatisme, mélange d’immobilisme et de frénésie furieuse. L’affectivité de l’homme39 et sa morale vécue sont alors totalement viciées : l’homme n’aime plus son prochain de chair et d’os à qui il ne rend plus aucun service, mais aime en rêve l’Humanité pour laquelle il ne peut pas agir, si ce n’est détruire et sacrifier comme à une idole tout ce qui existe pour de vrai – même et surtout son prochain. De même, l’économie moderne, désaxée de la nature humaine qu’elle devait servir40, est le produit d’un homme prêt à aimer des chiffres abstraits sur une ligne de compte et qui n’a plus de goût pour le matériau concret et réel de l’or que recherchaient avec une saine avidité – si l’on peut dire – ses ancêtres. Si comme le pense Nietzsche, l’esprit d’abstraction, c’est-à-dire l’esprit idéaliste, est une ruse de l’être dévitalisé, alors c’est aussi bien une ruse contre le monde que contre l’homme faible lui-même. Comme nous le verrons par la suite, il n’y a pas de « volonté de puissance » dans la désincarnation chez Thibon et De Corte.
La troisième conséquence est la prolifération du ressentiment. Marcel de Corte en dresse les lois psychologiques à partir de la psychologie nietzschéenne41 et de l’analyse thibonnienne du phénomène de dissociation des moeurs et de la morale42, mais ces lois, il montre qu’elles appartiennent en propre à la critique. Dès lors les trois événements modernes de la Renaissance, de la Réforme et de la
36 M. DE CORTE, Essai sur la fin d’une civilisation, op. cit., p. 70.
37 « L’idéaliste, tout comme le prêtre, a en main (et pas seulement en main…) toutes les grandes idées, et il en joue avec un mépris condescendant contre « l’intelligence », les « sens », les « honneurs », le « bien-être », la « science » : il sent tout cela au-dessous de lui, comme des forces nuisibles et tentatrices, au-dessus desquelles « l’esprit » plane comme un pur solipsisme de « pour soi », – comme si, jusqu’ici, l’humilité, la chasteté, la pauvreté, la sainteté en un mot, n’avaient pas fait indiciblement plus de mal à la vie que toutes les abominations et tous les vices… Le pur esprit est pur mensonge. », F. NIETZSCHE, L’Antéchrist in L’Antéchrist, suivi de Ecce Homo, op. cit., §8, p. 20.
38 M. DE CORTE, Philosophie des moeurs contemporaines, op. cit., p. 74.
39 « Aujourd’hui, les passions se sont liquéfiées : elles sont sans objet. Ce n’est plus l’objet du désir qui envahit la conscience, c’est le seul désir. », M. DE CORTE, Incarnation de l’homme, op. cit., p. 239. Et plus loin, p.242 : « La passion libérée de la nature qu’elle servait, privée d’objet, n’est plus qu’un fleuve sans eau, un torrent desséché ! Le moi, prisonnier du moi, n’a plus même la ressource d’être l’esclave de quelqu’un ou de quelque chose. A la limite, il réalise cette terrible condition d’être authentiquement l’esclave du rien. »
40 M. DE CORTE, « Economie et morale », Persona y derecho, Vol.IV, 1977, p. 425‑559.
41 M. DE CORTE, Incarnation de l’homme, op. cit., chapitre II : « La morale contre les moeurs », p. 108 à 173.
42 G. THIBON, Diagnostics, op. cit., p. 71. A cause d’une erreur d’édition, cette page est la première page du dernier chapitre, « La morale et les moeurs » commençant p.141.
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Révolution s’avèrent jusque dans leur nom la quintessence de la réaction43. Le ressentiment est le produit d’une incapacité à vivre et aimer les nécessités naturelles à cause d’un détachement de la vie. L’homme désincarné a besoin de fonder ses valeurs car il n’est plus capable d’en recevoir, ni de comprendre celles qui sont données dans l’existence : ses valeurs abstraites doivent détruire les valeurs réelles parce que le monde doit être rendu à l’image de l’esprit. Mais parce qu’elles sont abstraites, ces valeurs ne peuvent s’incarner : la critique ne peut jamais aller au-delà de la critique, et la civilisation moderne ne ressemble plus qu’à un grand holocauste. On verra plus tard que Nietzsche, à ce titre, malgré le surhumain, ou plutôt à cause du surhumain, tombe sous le coup du ressentiment.
3) L’incarnation : une modalité d’évaluation des valeurs différente
Si c’est bien la vie qui permet à De Corte et Thibon d’évaluer les valeurs de la modernité et celles de la tradition, l’évaluation opère selon une modalité différente que chez Nietzsche. Nietzsche opère son évaluation des valeurs selon la volonté de puissance qui les met à l’oeuvre, qui les produit. Il est conduit ainsi à distinguer parmi les valeurs, celles qui émanent des faibles, des hommes de faible vitalité, et celles des forts, qui assument et affirment dans leurs valeurs la vie dont ils débordent. Chez les forts comme chez les faibles, il y a une même volonté de puissance à l’oeuvre, une soif de croissance des forces et de victoire sur les résistances rencontrées dans la vie, bien que les faibles, à cause de leur faiblesse physiologique, sont conduits à vivre selon des valeurs qui limitent la vie à leur faiblesse, qui réduisent l’expansion de la vie au cercle de leur propre vitalité affadie. C’est bien le propre de la morale, selon Nietzsche, d’employer mille ruses pour masquer l’indigence vitale sous le nom de vertu.
Thibon et De Corte ne reconnaissent pas la volonté de puissance nietzschéenne. L’usage qu’il font du terme est fort littéral et péjoratif. Si chez Nietzsche, la volonté de puissance fonctionne comme une sorte de principe d’évaluation systématique, c’est un tout autre principe qui prévaut chez De Corte et Thibon. Ce principe, c’est l’incarnation des valeurs. De Corte écrit, contre « l’universalisme idéologique » : « […] l’incarnation est la loi de toutes les valeurs morales, vraies ou fausses. »44 L’incarnation est la puissance de réalisation des valeurs, puissance effective, vécue, et vécue dans la temporalité longue. Une valeur qui n’est qu’un mot n’est pas réellement une valeur. Comme écrit Thibon dans Retour au réel, dans le contexte de la défaite de 1940 :
Les vraies idées et les vrais désirs – et même les vraies paroles – se reconnaissent à leur puissance motrice ; ils tendent naturellement à s’incarner dans des actes. Le problème que nous devons résoudre aujourd’hui sous peine de mort est avant tout un problème d’incarnation.45
Mais cette incarnation n’est pas seulement acte de la valeur, simple action. La modernité, comme le décrient vivement De Corte et Thibon, est parasitée par son activisme plus proprement frénétique et fonctionnel que vivant et organique. La valeur est incarnée lorsque, précisément, elle favorise l’incarnation de la nature humaine, esprit et vie, âme forme du corps, et lie l’homme à ses fins. De Corte écrit :
Il n’y a d’humanisme que dans l’incarnation, au sens le plus rigoureux du mot, des valeurs objectives, naturelles ou surnaturelles. Or cette incarnation ne s’effectue pas seulement dans tel corps déterminé, dans tel individu, mais dans l’être concret pourvu d’esprit et de vie, dans la nature humaine concrète avec son corps matériel et avec ce corps de surcroît que constituent les circonstances de sa naissance historique : milieu spatio-temporel aux facteurs multiples, hérédité, tradition, mémoire, race, situation géographique, classe sociale, profession, métier, etc…et auquel la famille seule – et cette société de familles qu’est l’Etat – prête une existence organique.46
43 M. DE CORTE, Philosophie des moeurs contemporaines, op. cit., p. 120 à 122.
44 M. DE CORTE, Incarnation de l’homme, op. cit., p. 88‑89.
45 G. THIBON, Retour au réel, op. cit., p. 54.
46 M. DE CORTE, Incarnation de l’homme, op. cit., p. 106‑107.
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La loi d’incarnation implique ainsi d’une part que les valeurs authentiques (c’est-à-dire qui valent vraiment) sont des valeurs objectives, parce qu’elles sont réalisables naturellement et sont quelque chose de donné et de reçu (comme le corps), et d’autre part que les valeurs qui ne peuvent pas être incarnées sont de simples masques de l’indigence vitale, d’une incapacité à vivre les valeurs et à être inscrit dans la vie.
Contrairement à Nietzsche, De Corte et Thibon ne peuvent pas envisager la vie comme accroissement continu de forces (même selon une volonté de puissance faible). Plus réalistes sans doute, et peut-être moins « bons barbares » que Nietzsche, De Corte et Thibon n’ignorent pas que la vie a son rythme, qu’elle est cyclique, mais non pas selon un mode cosmique et paradoxalement eschatologique comme l’éternel retour nietzschéen47. « Le cycle n’est pas une chose, il est la vie elle-même », écrit De Corte48. La vie a ses phases ascendantes et ses phases descendantes. La mort et la dévitalisation entrent dans le rythme de la vie et participent de l’aspect tragique de l’existence humaine. Les civilisations sont mortelles, et la civilisation moderne, qui veut l’ignorer, est jugée la moins vitale de toutes les civilisations : sa mort pourrait bien durer mille ans qu’elle serait toujours déjà morte. Le danger de la modernité est justement dans cet oubli du cercle qui stérilise et tue la vie par ses artifices qui la parodient (l’activisme en est le plus grave représentant). Les germes de vie eux-mêmes, comme la famille, sont atteints gravement par la maladie et le risque moderne est l’impossibilité d’une civilisation nouvelle qui ressasse, s’approprie et renouvelle les forces de vie des civilisations précédentes49. Les artifices modernes sont-ils une manière, pour l’homme, d’accéder à la vie par les voies anémiées qui lui restent ? Est-ce un genre de volonté de puissance qui le conduit à produire tant de fausses valeurs qui sont des masques ? Selon les oeuvres de De Corte et Thibon, on doit répondre à la fois oui et non. Oui, dans la mesure où l’homme moderne cherche, voire s’acharne, bel et bien à vivre ses valeurs artificielles et abstraites qu’il ne pourra malheureusement pas réaliser. Non, dans la mesure où la dévitalisation est synonyme d’agonie : l’homme moderne s’acharne à mourir et à refuser les conditions d’existence réelle, comme un lent suicide auquel il consent50.
La vie, chez Nietzsche, malgré la puissance et la fulgurance de ses invectives contre les masques menteurs, semble garder quelque chose d’idéal, d’irréel, de plus désiré et fantasmé que vécu. Il lui manque une assise métaphysique, il lui manque proprement d’être. C’est ceci, comme nous allons le voir dans la seconde partie, qui explique fondamentalement la différence dans la modalité de l’évaluation des valeurs et dans les résultats de cette évaluation entre Nietzsche et De Corte et Thibon. Ainsi, Thibon écrit dans un de ses aphorismes :
Psychologie du masque : Nietzsche, Freud, etc. L’amour, masque du désir ; l’idéal, masque du besoin ; Dieu, masque de toutes les impuissances de l’homme. – On peut renverser le rapport et voir dans les choses d’en bas le masque des choses d’en haut que l’homme renie, faute d’être assez fort et assez pur pour consentir aux efforts et au dépouillement qu’elles exigent. La réduction au charnel dispense de l’incarnation du spirituel. – « Ce n’est que ça » – fausse lucidité, alibi de la faiblesse orgueilleuse. Réagir par une métaphysique du masque contre les empiétements démesurés de la psychologie du masque qui ressemble trop à l’autojustification du renard sous la treille. Dévoiler Dieu au fond de l’homme au lieu de le démasquer à la surface de l’homme…51
47 L’éternel retour nietzschéen est comme la condition du salut de l’homme, car sans lui, même la valeur des valeurs ne vaut plus rien. Si l’on osait dire, il remplit même la fonction d’un postulat de la raison pratique nietzschéenne.
48 M. DE CORTE, Essai sur la fin d’une civilisation, op. cit., p. 45.
49 M. DE CORTE, Incarnation de l’homme, op. cit., p. 67‑68.
50 Le suicide est-il la manifestation d’une volonté de vivre ? Nous ne le pensons pas, mais la question peut bien rester ouverte.
51 G. THIBON, Le Voile et le masque, op. cit., p. 88‑89.
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II – La valeur de la morale : métaphysique contre moralisme
1) Le vice nietzschéen : le moralisme
Dans Nietzsche ou le déclin de l’esprit, Gustave Thibon entend, dans le second chapitre de l’ouvrage, mettre à jour la source du mépris de Nietzsche à l’égard de la morale et ce que son « grand mépris » cache comme vice congénital de sa pensée et même de son rapport à la vie. « Pour comprendre l’amoralisme nietzschéen, il faut savoir quelle caricature de la morale Nietzsche portait dans son esprit. »52
Nietzsche, bien loin de se borner avec révérence au constat des limites de la loi morale, comme les moralistes qui l’ont précédé, entend la détruire et l’anéantir. Il donne à la morale une importance exubérante, comme une obsession. Thibon pose le diagnostic : « […] dans sa haine des valeurs morales, dans son exclusivisme amoral, se cache un moralisme fiévreux et exaspéré, une hypertrophie morbide du sens éthique. » Nietzsche a fait lui-même de la morale une idole, son idole :
Ce ne sont pas les utiles et pacifiques moulins à vent tournant objectivement sous le ciel qui déchaînèrent la fureur agressive de Don Quichotte ; c’est l’armée de géants que leur substitua son délire. Ce n’est pas dans la morale elle-même, c’est dans la déformation, dans la boursouflure subjective de la morale qui vivaient en lui que Nietzsche puisa les traits du fantôme contre lequel se brisèrent ses lances et sa raison. Il fut le bourreau du moralisme ; il fut d’abord – il ne cessa jamais de l’être – sa victime. 53
Qu’est-ce que le moralisme ? « Une attitude philosophique qui consiste à ériger la loi morale en centre absolu, à s’appuyer sur une constellation de jugements de valeur comme sur une certitude suprême, indépendante et définitive, un primum movens intangible. » Le moralisme inverse le rapport normal entre la morale et la métaphysique, entre le jugement pratique et le jugement spéculatif. Plutôt que de suivre naturellement la pente qui va de la contemplation et de la vérité théorique au jugement pratique et à l’action, le moralisme part du jugement de valeur pour reconstituer selon ce centre tout l’univers métaphysique, mais désubstantialisé, dont il a besoin. Il inverse l’être et l’homme agissant. Comme écrit Thibon :
A la limite (et force est bien de couler jusqu’à cette extrémité dès que la barque intellectuelle a brisé ses amarres de certitudes spéculative), le moralisme cherche donc la norme absolue et universelle de la pensée au niveau de l’homme existentiel, au niveau des appétits contradictoires qui gonflent les coeurs et meuvent les mains des hommes déchus. Il voit l’être à travers l’homme (et non l’homme à travers l’être, comme l’exigerait une conception saine des choses) ; il subordonne l’être à l’homme. Le moralisme est une des manifestations cardinales du faux humanisme. 54
La figure philosophique du moralisme est par excellence Kant et son impératif catégorique, qui baigne dans une ambiance moraliste protestante (Thibon rejoint De Corte sur la mentalité théologienne de Kant).
Il [Kant] immole la métaphysique en tant que telle, pour la ressusciter ensuite asservie, assimilée par la morale. Les axes de la nature cosmique et humaine (Dieu, la liberté, l’immortalité de l’âme) se transforment en exigences de la raison pratique, autrement dit en jugement moraux. Par un renversement curieux des pôles du savoir humain, Kant soumet l’être à la régulation du désir. […] Kant inaugure l’ère où le ciseau des inclinaisons individuelles sculptera le visage de la vérité. Nietzsche poursuivra son oeuvre : il montrera que cette morale autonome, subjective, nimbée de fausse ontologie n’est pas moralement viable.55
52 G. THIBON, Nietzsche ou le déclin de l’esprit, Paris, France, Fayard, 1975, p. 108.
53 Ibid., p. 109.
54 Ibid., p. 110.
55 Ibid., p. 113‑114.
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Nietzsche, lui aussi, baigne dans et cède au moralisme qui déforme sa représentation de la morale (et du christianisme). Presque tous ses jugements sur la métaphysique sont des jugements issus du moralisme, qui ne tiennent jamais compte de la réalité de l’être, parce que Nietzsche n’envisage pas un instant que la métaphysique puisse remplir une autre fonction que morale et être justifiée par elle-même. Et l’éternel retour, malgré tout ce qu’il aurait dû, comme chez les Grecs, impliquer de métaphysique, n’est rien d’autre, comme le Dieu de Kant, que le postulat de la raison pratique de Nietzsche. C’est par exclusivisme moral et par grand souci de pureté réelle que Nietzsche a voulu détruire cette morale divinisée, invivable, et donc hypocrite. « La morale, lorsqu’elle tranche les liens ontologiques qui la nourrissent et la justifient, ouvre en même temps ses propres veines. », écrit Thibon.
Thibon joue contre Nietzsche une rhétorique toute proche de Maurras, mais ce qui importe le plus, c’est que la métaphysique repose sur une expérience réelle de la vie la plus concrète d’où découle naturellement la morale qu’elle vivifie :
Les certitudes morales présentent, dans la mentalité latine, un caractère vivant, organique, spontané ; on ne subit pas la morale ; sa nécessité, son réalisme imprègnent (au moins théoriquement) l’esprit ; on sent la morale irréfutable parce que adossée à l’être, traversée et vivifiée par une évidence éternelle. Elle ne résorbe pas la métaphysique ; elle en est le prolongement vital : les lois de l’action continuent les lois de l’être. Le mythe d’une morale totalitaire, tabou, justificata in semetipsa ne semble pouvoir germer qu’à partir d’un certain degré de latitude nord.56
Marcel de Corte, dans L’Intelligence en péril de mort, entend montrer lui aussi que la vraie métaphysique, loin d’être détachée des conditions de la vie, s’inscrit dans une expérience réelle et vitale du monde, qui commençait chez les Grecs et dans toute la civilisation paysanne jusqu’à l’avènement moderne, dans l’expérience des quatre éléments :
Elle [la conception antique du monde] répond cependant au monde qui est directement perçu par nos sens et immédiatement récapitulé par notre intelligence classificatrice. Elle est radicalement et de fond en comble réaliste. La réalité qu’elle exprime est appréhendée sans la moindre déformation. C’est le monde tel qu’il est qu’elle nous présente et qu’elle nous représente, au moment où il surgit dans nos facultés de connaissance. Jamais je n’ai mieux compris ce type de savoir qu’un jour où je me promenais de grand matin sur une vaste grève déserte avec une vieille et alerte paysanne de mes parentes. Elle rompit le silence émerveillé que nous observions face à l’immense nature qui nous enveloppait, en me disant : « Comme nous sentons jusqu’au plus profond de nous-mêmes les éléments nous envahir : la terre, l’eau, le soleil et le vent, on ne fait plus qu’un avec eux. » Je venais de découvrir, avec une stupeur ravie, que la physique des quatre éléments des philosophes grecs et médiévaux n’était pas une théorie, mais une réalité : celle qu’éprouve originellement l’être humain resté en relation avec la nature.57
Cette expérience a manqué à Nietzsche, et elle manque toujours plus au monde moderne58. On doit entre autres à ce manque la « mort de Dieu »59. Si Nietzsche avait vraiment été un héritier des Grecs, même des présocratiques, il aurait été vraiment métaphysicien, et n’aurait pas méprisé le premier
56 Ibid., p. 112‑113.
57 M. DE CORTE, L’Intelligence en péril de mort, Éditions de la Reconquête, France, 2006, p. 100.
58 Elle manque aussi à une philosophie contemporaine devenue quasiment exclusivement universitaire, urbaine et mondiale (dans notre civilisation, ceci signifie « déracinée), ce qui n’est pas sans poser problème si elle veut rester soucieuse des plus hautes vérités. Nous renvoyons à la réflexion de Gabriel Marcel dans G. MARCEL, Les Hommes contre l’humain, Paris, France, La Colombe, 1951, « Le philosophe devant le monde d’aujourd’hui », p. 79 à 99.
59 « Au sein de la nature irriguée par les énergies élémentaires qui y dessinent un arrangement, des suites, des liaisons, des récurrences, des rythmes, l’intelligence de l’homme perçoit la présence d’un ordre qui ne dépend pas d’elle-même et dont elle se demande alors s’il ne dépend pas de quelque cause qui le dépasse. Cette utilisation spontanée du principe de causalité peut sans doute être grossière, brutale et défectueuse. Elle n’en trace pas moins la voie ascendante qu’il suffira de débroussailler et de baliser pour atteindre à la certitude définitive : l’être contingent renvoie à l’être nécessaire. », M. DE CORTE, L’Intelligence en péril de mort, op. cit., p. 103‑104.
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pilier de la science morale. Mais, obturé par le moralisme qui étouffait aussi bien la civilisation dans laquelle il écrivait que son propre esprit, il ne pouvait pas considérer la métaphysique autrement que de la façon dont les idéalistes la pratiquaient.
Parce que la psychologie nietzschéenne est pétrie de moralisme et qu’elle ne se soumet pas à la métaphysique, Nietzsche devient incapable d’imaginer possible un juste milieu entre l’idéalisme abstrait et la subjectivité, même positive, des valeurs60. L’homme reste au centre (c’est-à-dire concrètement refermé sur lui-même) et n’est plus rapporté à l’être. Nietzsche ignore en vérité les nécessités naturelles et les valeurs objectives qu’elles imposent, parce que l’être est dans son angle mort. L’au-delà du bien et du mal s’évanouit dans le néant, puisqu’aucun être, aucune nature, ne vient le spécifier61 : au mieux peut-il devenir, en tentant de s’incarner, un en-deçà tout animal…
2) Métaphysique, anthropologie et psychologie : de l’être à l’homme
Puisque chez eux la métaphysique est antérieure à la psychologie, du fait de la transcendance de l’être sur l’homme, De Corte et Thibon peuvent, comme on l’envisageait déjà dans la première partie, étoffer plus profondément leur jugement de moralistes sur les moeurs contemporaines. Ils trouvent dans la métaphysique un principe d’intelligibilité supérieur.
Or justement, il y a comme une synergie entre la métaphysique et l’anthropologie, synergie qui a d’importantes conséquences dans la manière même de pratiquer la psychologie62. Marcel de Corte a voulu rendre compte de cette synergie dans son article « Anthropologie platonicienne et anthropologie aristotélicienne ». Il y affirme que les possibilités de la métaphysique ne sont pas infinies et qu’il existe fondamentalement deux types de métaphysique parce qu’il n’y a finalement que deux possibilités de positionner la pensée par rapport à l’être63 : ainsi sont définis deux types d’homme.
La connaissance certaine par les causes s’adosse à la nature même de l’esprit humain. Sans doute n’y a-t-il pas d’antériorité de la pensée par rapport à l’être, mais, admis le fait de la connaissance à un degré quelconque, il y a un développement parallèle de l’ontologie de l’esprit et de la métaphysique de l’être. […] Le roc intemporel de l’esprit contient en ses parois le glissement du grand fleuve historique de ses conceptions. L’homo platonicus et l’homo aristotelicus naissent en même temps que la métaphysique : apparition incomparable, unique, dont la continuité fonctionne à la manière d’une loi de la nature humaine. La nouveauté la plus radicale de l’histoire de la philosophie moderne, le cartésianisme lui-même, aura d’étroites affinités avec le platonisme : après le grand sommeil dans la « nuit » aristotélicienne du moyen âge, l’homo platonicus, régénéré par l’élixir de longue vie de la méthode mathématique, s’avancera sur la scène de l’histoire sous le masque de l’homo cartesianus.64
Si le platonisme conçoit le monde comme divisé entre sa partie intelligible et sa partie sensible et corruptible, comment l’homme lui-même ne pourrait-il pas être défini comme divisé, entre son âme et son corps ? Et comment la substance de l’homme ne pourrait-elle pas se réduire de facto à l’âme ? Une fois assurée la connaissance métaphysique, dont la vérité appartient à Aristote et Saint Thomas
60 « La « vertu », le « devoir », le « bien en soi », le bien doté du caractère de l’impersonnalité et de l’universalité – ce ne sont là qu’élucubrations qui expriment le déclin, le dernier degré d’affaiblissement de la vie, la chinoiserie koenigsberienne. C’est le contraire que commandent les lois les plus profondes de la conservation et du développement : que chacun invente sa propre vertu, son impératif catégorique bien à lui. », F. NIETZSCHE, L’Antéchrist in L’Antéchrist, suivi de Ecce Homo, op. cit., § 11, p. 22.
61 G. THIBON, Nietzsche, op. cit., p. 145‑146.
62 De Corte et Thibon ont été des lecteurs de Max Scheler. Il serait intéressant de rechercher quelle influence celui-ci a pu avoir sur leur pensée, mais nous laissons cette question en suspens.
63 Cette double possibilité est due à la nature même de l’intelligence et à l’utilisation bonne ou viciée qu’elle peut faire du concept par rapport au réel, comme De Corte en fait l’analyse dans M. DE CORTE, L’Intelligence en péril de mort, op. cit., p. 40 à 44. Sur ce point, voir aussi É. GILSON, Le réalisme méthodique, Paris, France, P. Téqui, 2007.
64 M. DE CORTE, « Anthropologie platonicienne et anthropologie aristotélicienne », op. cit., p. 55‑56.
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d’Aquin65, De Corte peut analyser la dimension anthropologique du discours métaphysique selon la tension bipolaire qui les anime entre les deux centres que sont l’esprit et la vie. L’homo platonicus, dualiste, est un homme retiré et condensé sur son esprit, qui agit à l’égard du monde comme s’il le transcendait, et comme s’il lui donnait sa forme, par ses idées logiques bien enchaînées. L’homo aristotelicus, lui, est un être unifié, pleinement inscrit dans la vie et le monde dont il vénère la transcendance, il n’est pas seulement à la fois âme et corps, mais âme forme du corps, il est, comme aime à le dire De Corte, tout d’une pièce et sans couture, comme le vêtement du Christ qui a parfaitement incarné la nature humaine.
Le développement parallèle de ces deux anthropologies permet à De Corte (et plus implicitement, à Thibon) d’analyser les moeurs contemporaines au plus profond de leur intelligibilité, à la racine même de l’être de l’homme, à savoir sa nature. Bien que l’homme soit toujours âme intellectuelle forme du corps, animal raisonnable, comme le définissait Aristote, l’anthropologie dualiste de l’homo platonicus s’avère pertinente sur le plan, non pas métaphysique, mais psychologique, pour l’analyse de la dislocation de l’homme et de son incapacité à vivre selon sa nature, c’est-à-dire, à se parfaire.
3) Être et vie : l’objectivité des valeurs et la morale authentique de la tradition
Nous l’avions déjà envisagé : la vie et l’être sont intimement liés. La vitalité, dit De Corte, est l’acceptation joyeuse « des conditions du réel prises jusque dans leur racine métaphysique ». Sans la vie, l’homme n’a plus d’accès à l’être et son assise ontologique s’ébranle et se disloque.
Il est au contraire dans la vie une force approbative d’ajustement, une puissance d’appareillage dont la conséquence directe est l’assortiment de l’homme et du monde, l’accord entre eux de manière à former un ensemble complet, et qui est l’ébauche indispensable de l’affirmation métaphysique de l’être. Par là même, la vitalité dépasse les catégories biologiques et le cadre des sciences naturelles où un certain esprit rationaliste et raciste, par ailleurs décadent, aspirerait à l’enclore, et accède à ce qu’il faut appeler, d’un terme inévitablement déficient, la présence de l’être.66
Mais si la vitalité est mise en présence de l’être67, alors elle est mise en présence de la transcendance, transcendance de ce qui est, qui existe. L’homme vitalisé est un homme religieux qui accepte les nécessités concrètes de l’être et qui en vénère la transcendance68. C’est justement dans ces nécessités qui s’impose à lui que l’homme authentique trouve les vraies valeurs, parce qu’elles sont. Il n’a pas besoin de les fonder, de les justifier ou de les racheter : elles émanent spontanément de son rapport à l’existence, comme des « corps de surcroît », selon l’expression de Marcel de Corte. Les « Anciens », à savoir les hommes de l’Antiquité et du Moyen-Âge, dont les moeurs reposaient sur la tradition, ont bâti leur civilisation sur les valeurs objectives.
Dans un style de civilisation aussi résolument contemplatif et théocentrique où l’homme se refuse à se placer au centre de l’univers et à lui sculpter un visage répondant à ses besoins, la valeur et l’être coïncident comme des données saintes et respectables. Les choses valent par elles-mêmes, c’est-à-dire en vertu de
65 Ce jugement n’est pas arbitraire, il résulte pour Thibon et De Corte d’une expérience première de l’être et d’une démonstration.
66 M. DE CORTE, Essai sur la fin d’une civilisation, op. cit., p. 70.
67 L’être a une dimension évidemment existentielle, malgré les errements de la métaphysique rationaliste et moderne. L’acte d’être thomiste est le sommet de la métaphysique et en même temps, loin d’être une notion abstraite ou un genre (c’est-à-dire quelque chose d’indéterminé), il est la réalité la plus intime des choses concrètes avec lesquelles nous communions. Nous renvoyons à J. MARITAIN, Court traité de l’existence et de l’existant, Paris, P. Hartmann, 1947 et É. GILSON, L’être et l’essence, 2e édition revue et augmentée, Paris, France, J. Vrin, 1981.
68 C’est pourquoi De Corte refuse le point de vue sociologique qui prétend que le religieux est une création du social : c’est le social qui est une création du religieux (ou plutôt une émanation). M. DE CORTE, Philosophie des moeurs contemporaines, op. cit., p. 376‑377.
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la présence du divin par qui elles sont. L’homme n’a pas à modifier le monde qui s’offre à lui dans la fraîcheur renouvelée de son jaillissement.69
Marcel de Corte recense quatre valeurs fondamentales : la famille, le métier, la patrie et Dieu70. Les valeurs sont des choses, des êtres. Elles valent par elles-mêmes, et seul un gonflement du moi détaché de ses racines ontologiques peut les remettre en question :
Sans doute, des esprits affamés de preuve pourront-ils toujours exiger la démonstration mathématique de la validité d’un système de valeurs. Cette prétention nous paraît insoutenable. Elle inclut en effet une supériorité, subrepticement posée, du moi par rapport aux valeurs en question, jugées en fonction de principes dont l’esprit s’estime le détenteur, et l’attribution à ce même moi d’une liberté absolue et dominatrice de tout ensemble de valeurs, quelles qu’elles soient.71
Il serait trop long de revenir sur la longue philosophie de la tradition que réalise De Corte dans toute son oeuvre, et sur son analyse au moins aussi longue de la dislocation et de la « transmutation » (rationaliste et perverse) des valeurs dans la modernité sous les coups de butoirs de l’homo rationalis (c’est-à-dire l’homo platonicus fait masse). Mais puisque les valeurs sont des choses objectives, qu’elles lient l’homme à l’être et au monde, la crise moderne doit nécessairement être une crise métaphysique. Elle sera, pour De Corte et Thibon, une crise de l’amour, amour que nous devons étudier dans la prochaine partie, en le comparant et en l’opposant à la figure du surhumain nietzschéen.
III – Le surhumain face à l’amour chrétien
1) L’amour comme don de soi face au surhumain comme dépassement de soi
Le surhumain de Nietzsche a bien souvent été compris comme l’achèvement parfait de valeurs déjà présentes, déjà valorisées. On a confondu le surhomme avec le saint, l’ascète ou encore le héros. Il y eut sans doute des figures de l’histoire qui approchaient du surhumain aux yeux de Nietzsche. Jésus, par exemple, tel qu’il est décrit par Nietzsche, aurait vécu jusqu’à sa mort sur la croix de ses propres valeurs, de ce « Royaume des cieux » qu’il portait en lui-même et qui émanait de lui-même72. Certes, Nietzsche voit en Jésus un décadent antiréaliste qui, trop sensible aux douleurs, les fuit dans son intériorité, mais en même temps, il observe en lui une sorte de dépassement dans sa persévérance à vivre de ses valeurs, persévérance trop exubérante pour les disciples qui auraient corrompu le sens de l’Evangile en divinisant la Croix sous la forme d’un sacrifice pour justifier cette mort. Nietzsche lui-même, annonciateur du surhumain, s’est reconnu comme décadent et comme le contraire d’un décadent. Peut-être y a-t-il là déjà dans cette contradiction un signe de l’impossibilité du surhumain…
Quoi qu’il en soit, le surhumain nietzschéen ne réfère à aucune table des valeurs qui soit fixe. Le surhomme dépasse le bien et le mal par soi-même, en lui-même : il est l’autocréateur de ses propres
69 Ibid., p. 200‑201.
70 L’accusation serait facile, mais ici nulle question de pétainisme, ce serait être pris par les mots. La patrie dont parle De Corte est la « petite patrie », pas la Nation moderne. Dieu, quant à lui, est bien sûr une valeur concrète, et non pas le Dieu abstrait du déisme ou du kantisme. « Dieu » renvoie aussi à la divinité au sens général : sans doute les païens n’ont pas une saisie correcte de la valeur qu’est Dieu, mais au moins s’y réfèrent-t-ils, même s’ils se trompent sur lui.
71 M. DE CORTE, Philosophie des moeurs contemporaines, op. cit., p. 298. Voir aussi la figure de l’insensé qui refonde les valeurs à partir de la question « pourquoi pas ? », typique du rationalisme, dans R. GAMBRA, Le Silence de Dieu, traduit par J. Follon, Perpignan, France, Artège, 2012.
72 F. NIETZSCHE, L’Antéchrist in L’Antéchrist, suivi de Ecce Homo, op. cit., §32 à 35, p. 45 à 49.
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valeurs, il trouve en lui tant de forces et de puissance qu’il les déverse dans ses propres créations. Aucune autre limite que sa propre vitalité ne vient borner l’exercice de ses forces : la vie du surhomme est générosité, affirmation de la vie, expansion, et donc dépassement du soi – non pas le soi comme unité du sujet, mais comme centre de forces physiologiques – brimé par la morale. Parce que Nietzsche, à cause de son moralisme, ne pouvait concevoir la morale que comme centrée sur l’homme lui-même, il fallait que l’authenticité de l’action humaine qu’il voulait promouvoir émane à son tour de l’homme lui-même. Le surhumain ne pouvait être autre qu’un dépassement de soi, à partir du soi, une sortie de l’humain depuis l’humain.
Mais parce qu’ils ont rétabli, après Nietzsche, les assises de toute la tradition morale sur la métaphysique, De Corte et Thibon démontrent que la morale n’est pas fondée sur le soi, mais sur le rapport du soi à l’existant, selon la structure de l’être (nature humaine du sujet, essence des objets)73. Les valeurs morales authentiques n’ont jamais été des évaluations ou des stratégies du soi, les valeurs réelles sont des choses déjà là, déjà données comme des corps de surcroît. Le principe essentiel de la morale est donc l’amour. Amour de ce qui est, amour des réalités transcendantes, amour des valeurs objectives (famille, métier, patrie, Dieu). Mais cet amour n’est pas un simple amour sentimental, qui est le faux amour des modernes, amour égoïste et angoissé. Il est d’essence métaphysique, bien qu’il soit réalisé par l’intermédiaire de l’affectivité, affectivité forte parce que finalisée dans un objet concret. L’amour est communion entre le soi et les êtres :
L’amour est l’expérience métaphysique de la concordance de l’un et du multiple, de la solidarité des êtres en leur singularité existentielle. Il est l’actualité de l’être.74
Par cette communion, l’amour est aussi la source de la personnalité véritable, c’est par l’amour des valeurs objectives que l’homme devient soi, parce qu’il se « remplit » ontologiquement de la communion : les valeurs déterminent l’homme, elles lui donnent son épaisseur, sa vocation. L’amour authentique n’a pas besoin de masque ni de gonflement ou de boursouflure du soi, parce que le soi est sereinement inscrit dans la vie, il est.
Il y a ainsi une générosité dans l’amour, mais qui n’est pas la fausse générosité nietzschéenne, parce qu’impossible, d’un soi qui veut déborder de lui-même d’une vitalité qu’il reçoit en vérité de l’extérieur. Cette générosité, c’est le don total de soi aux valeurs objectives, c’est le sacrifice du soi pour ces valeurs : il ne s’agit pas d’un anéantissement, mais au contraire d’une réalisation et d’un accomplissement dans une vocation. Nietzsche devait connaître cette image très chrétienne, et si réaliste, du germe qui meurt pour donner naissance. La vie réelle est pleine de ces « transmutations ».
On comprend ainsi pourquoi le don n’est pas l’aliénation, pourquoi donner ne signifie pas se priver, faire passer en autrui quelque chose de soi-même dont on se dépouille. Donner, c’est au contraire se donner, c’est mystérieusement se donner soi et se donner à soi dans un seul et même acte si bien qu’en définitive donner est recevoir. Car l’être n’est pas isolé dans l’ensemble des êtres. Il n’est, au sens véridique du mot, que par l’échange et par la correspondance qui l’unit à l’être. Il n’existe dans l’univers aucun être qui ne se donne : la matière elle-même, malgré son inertie, réalise un état embryonnaire et analogique du don par l’interaction de ses éléments et par sa structure complémentaire où réciproquement s’appellent l’onde et le corpuscule. Il en est ainsi parce que l’être n’est pas seulement un vide qui tend égoïstement à se remplir, mais un appel d’être qui prend l’être tout entier avec son vide et le tend vers son achèvement.75
Puisque l’amour est sacrifice, il implique aussi la souffrance. Mais il ne s’agit nullement de la souffrance de l’angoissé moderne, qui ne se donne à rien (s’il se donne, c’est au néant, aux grandes idées abstraites sans épaisseur ontologique) et qui veut tout recevoir. La souffrance est le signe de la purification et de « l’ascension vers un nouveau degré d’être » comme l’écrit De Corte : elle est donc
73 Sur ce sujet, voir aussi J. MARITAIN, Neuf leçons sur les notions premières de la philosophie morale, Paris, France, P. Téqui, 1995.
74 M. DE CORTE, Philosophie des moeurs contemporaines, op. cit., p. 302.
75 Ibid., p. 295.
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subordonnée, comme le désirait Nietzsche, à la joie de la croissance. Ou plutôt que de la croissance, du perfectionnement de l’incarnation de la nature humaine.
La douleur résulte, non point de l’être même qui souffre, mais de la joie même qu’il éprouve à s’adapter à la valeur où il s’accomplit. La profondeur d’un amour se mesure à la douleur à laquelle sa joie consent.76
Sans plus développer sur ce qu’est l’amour, entré en déclin dans la modernité77, on voit, à travers la philosophie de De Corte et Thibon, que le surhumain nietzschéen se révèle comme une tentative de reconduire, en les idéalisant et en les exacerbant, des forces déjà présentes dans l’humanité, mais sans que Nietzsche puisse en trouver la source, l’origine, la cause profonde et unitaire, à cause de son mépris moraliste pour la métaphysique. Le surhumain se présente comme la caricature moderne de l’amour perdu. Si le surhumain semble exiger beaucoup trop de l’homme – et c’est pourquoi Nietzsche n’a pas, contrairement à la tradition, d’exemples réels à fournir et projette dans un lointain avenir l’avènement du surhomme comme d’autres le paradis terrestre –, l’amour, tel qu’il est décrit par De Corte, n’était pas autrefois l’apanage des héros, parce que les moeurs étaient saines et se fondaient sur les valeurs objectives – l’amour ne croulait pas sous le poids de la pauvre moralité des hommes vilipendée par Nietzsche (humain, trop humain !), et le bien à faire était à la portée de la moyenne des hommes, même individuellement moralement mauvais ou « impurs ».
2) Catholicisme et incarnation
Thibon et De Corte, en montrant que le principe de vie essentiel de la morale est l’amour, revalorisent nécessairement, contre Nietzsche et la civilisation moderne, le christianisme, et plus précisément le catholicisme, parce que le protestantisme, dans son anthropologie et son rapport même à l’être et à la vie, est déjà le fruit d’une corruption, d’une dévitalisation et d’une rationalisation78 qui ont perverti la théologie chrétienne. Le catholicisme lui-même et le clergé semblent subir à leur tour la même corruption et, comme le dénonce De Corte, après la sclérose bourgeoise du XIXe siècle, l’Eglise (le magistère et le corps des fidèles) « se protestantise » et s’idéologise, à défaut des dogmes, au moins dans la manière dont l’Evangile est reçu et vécu79.
Mais le catholicisme authentique est présenté comme l’accomplissement le plus total de l’incarnation des valeurs parce que l’amour humain est surélevé par la grâce. Le christianisme ne détourne pas l’homme de ses finalités réalisées dans des valeurs concrètes, il rehausse ces finalités et révèle à l’homme sa finalité dernière véritable inscrite déjà dans sa nature80.
76 Ibid., p. 294.
77 De Corte a longuement développé sa philosophie de l’amour au chapitre II de Philosophie des moeurs contemporaines : Ibid., p. 273 à 447. Thibon dans G. THIBON, Ce que Dieu a uni : essai sur l’amour, Paris, France, Fayard, 1975. Pour une approche plus vulgarisatrice de l’amour, voir aussi R. GAMBRA, Le Silence de Dieu, op. cit., qui se repose sur Le Petit Prince de Saint-Exupéry.
78 La dissociation de la raison et de la foi et le fidéisme de Luther qui courent dans le protestantisme ne sont pas des objections fortes. Il est possible que ce soit précisément à cause d’un retrait de l’esprit sur lui-même que la foi (comme les valeurs objectives au demeurant) ne puisse plus être reçue dans son intelligence propre. Le seul moyen de sauver la foi pour un rationaliste chrétien qui va au bout des choses est ou bien de justifier par la raison la foi quitte à la dévaluer (comme il y en a la tentation dans le rationalisme français, particulièrement chez Malebranche ou plus tard chez Antoine Blanc de Saint Bonnet, et plus proche encore de nous dans le modernisme), ou bien de la jeter hors de toute raison pour la préserver.
79 M. DE CORTE, Essai sur la fin d’une civilisation, op. cit., chapitre IV, « Christianisme et civilisation moderne », p. 173 à 214. Une sévère critique du clergé, accusé de s’adonner au romantisme des idéologies et de la science au profit de sa volonté de puissance, parcourt tout l’ouvrage L’Intelligence en péril de mort.
80 De Corte s’oppose à une séparation quasi hermétique de la nature et du surnaturel qui pèse sur la théologie catholique depuis la fin du Moyen-Âge, et qui tend à penser que dans l’ordre des fins, il y a un accomplissement possible de l’homme dans la seule nature que viendrait seulement parachever la grâce. Selon Saint Thomas d’Aquin, toute volonté de l’homme est déjà volonté de Dieu. De Corte ne cite jamais le théologien Henri de Lubac,
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De même que les anciennes valeurs religieuses incarnées dans la transcendance de l’Ancêtre divinisé ou des dieux poliades avaient engendré un type organique de société transcendant à l’individu éphémère et capable de le soutenir en toutes ses actions, de même, le Christianisme mit lentement à jour, à travers les débris d’une civilisation rongée par le mal incurable de la disjonction entre l’esprit et la vie, un type analogue de société, incontestablement plus ouverte, plus expansive et plus humaine, fondé sur l’ordre universel restauré par l’Incarnation divine, et où l’homme rencontre l’homme par l’intermédiaire du corps du Christ. Le désordre a envahi le monde par le péché originel qui, en séparant l’esprit et la vie et en désincarnant l’homme, lui a vainement promis la divinisation : « Si vous mangez du fruit de l’Arbre de Science, vous serez comme des dieux. » L’ordre a été rétabli par l’Incarnation et il est maintenu par l’Incarnation. En adhérant en effet au Christ, les hommes deviennent solidaires les uns des autres : Ego sum vitis, vos palmites. L’homme n’est plus un fantôme ou un loup pour l’homme, mais un être concret par nature et par Grâce, communiant avec d’autres êtres concrets dans une même adhésion à des valeurs incarnées : famille, patrie, métier, Eglise, Humanisme de l’Incarnation (comme dit avec profondeur Jacques Maritain) où Dieu Rédempteur est partout présent.81
Loin d’immoler les réalités concrètes au profit d’un arrière-monde ou d’une entité abstraite, comme le dieu inconnu néoplatonicien, l’Incarnation préserve la diversité concrète des existants mais les relie dans la communion :
Le régime de l’Incarnation est un régime de variété et de complexité organique où toutes les parties s’interpénètrent sans s’abolir dans l’identité : c’est l’homme concret qui est membre du corps du Christ, qui réitère en lui l’incarnation des valeurs humaines et religieuses, d’une manière personnelle, selon la vigueur de son dynamisme, et qui cependant reconnaît en autrui la présence de l’humain et du divin. Un tel régime est essentiellement ordonné parce qu’il se situe à égale distance entre la dispersion individualiste et l’homogénéité massive de l’universalisme. Le propre de l’amour – inséparable des réalités incarnées – est, en effet, non seulement d’unir, mais de distinguer, de poser l’objet dans l’existence, en sa réalité totale, inaccessible et incomparable. Or, qu’est-ce que distinguer et unir, sinon hiérarchiser, non selon des stratifications imperméables, mais selon des degrés d’intensité et de hauteur qui sauvegardent le libre passage de l’un à l’autre ?82
De Corte prend le contrepied de Nietzsche pour qui le christianisme a jeté à bas tous les efforts d’élévation de la civilisation romaine83. Tout au contraire, le christianisme a sauvé ce qu’il restait de bon dans une civilisation dévitalisée et dont « l’aspiration religieuse s’enlise dans une hypostase de l’abstrait qui se confond avec le moi séparé et divinisé »84. Il a revalorisé les valeurs objectives et il a favorisé largement cette société aristocratique désirée par Nietzsche que fut le Moyen-Âge, particulièrement dans son sommet du XIIIe siècle. De Corte réalise une riche analyse philosophique des élites authentiques (noblesse et clergé) en montrant le type d’héroïsme que chacune doit poursuivre et quelle place importante elles occupent dans une civilisation, particulièrement chrétienne85. Au fond, pour De Corte, l’idéal chrétien, spirituel et civilisationnel, n’est jamais rien d’autre que celui de l’incarnation.
et pourtant on trouve entre eux un certain nombre de points et de soucis communs, qui sont devenus ceux d’une partie de la théologie politique contemporaine, comme on peut le constater dans le courant théologique oecuménique appelé Radical Orthodoxy. Pour une présentation condensée des problématiques de cette théologie selon le point de vue catholique, on peut lire W.T. CAVANAUGH, Eucharistie et mondialisation : la liturgie comme acte politique, Genève, Suisse, Ad Solem, 2008.
81 M. DE CORTE, Philosophie des moeurs contemporaines, op. cit., p. 398.
82 Ibid., p. 399.
83 « Tout le travail du monde antique…en pure perte ! », F. NIETZSCHE, L’Antéchrist in L’Antéchrist, suivi de Ecce Homo, op. cit., §59, p. 83.
84 M. DE CORTE, Philosophie des moeurs contemporaines, op. cit., p. 395.
85 M. DE CORTE, Essai sur la fin d’une civilisation, op. cit., « Conclusion », p. 215 à 248.
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3) Dépasser la modernité dans la modernité : l’exemple de la vertu d’humilité de Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus
La métaphore de la « plante humaine », enracinée et poussant vers le ciel, parcourt les oeuvres de De Corte et de Thibon.
La plante humaine a besoin de taille et de greffe. La première (lois restrictives imposées par le milieu social ou l’ascèse personnelle) s’opère par l’homme sur l’homme ; la seconde (transfiguration intérieure par la beauté, l’amour, la prière) est un don gratuit des dieux. Le monde moderne tend à supprimer l’une et l’autre en reniant simultanément les morales et les dieux. A la limite, plus de lois pour tracer le chemin et plus d’étoiles pour montrer le but.86
Or arrivés au bout du diagnostic, la question se pose pour eux de savoir comment guérir l’homme de son déracinement et de son étouffement dans la terre (une plante déracinée ne s’élève pas). De Corte et Thibon refusent les grandes solutions modernes typiques du rationalisme pratique et qui corrompent, en mettant en branle les idéologies, l’activité politique. Il n’y a pas de plan, il n’y a pas de programme, il n’y a pas de politique, il n’y a pas d’engagement possible de l’Etat, il n’y a pas de discours ou d’exhortation, toujours stériles, qui puissent sauver l’homme contemporain, parce que ces fausses solutions sont déjà toutes le produit de l’esprit dévitalisé et manifestent toutes un refus d’incarnation87. La « maladie » de l’homme est dans l’homme lui-même.
Pareillement, la tentation du retour en arrière de la contre-révolution ne manifeste pas une force de vie, bien au contraire.
Il ne s’agit pas ici d’être « anti-moderne » et de prêcher un retour au passé : on ne demande pas à un malade de revenir à l’âge qu’il avait lorsqu’il était bien portant, mais bien d’éliminer son mal et de recouvrer ses forces ! Il ne s’agit donc pas d’être anti-moderne mais de sauver le monde moderne, de lui insuffler des moeurs saines et vivantes, d’éliminer de son sein tout mécanisme de mort. Ce ne sera pas facile.88
Selon De Corte, la voie de salut de la civilisation moderne a été donnée par la Providence elle-même dans la personne de Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus, qui ne serait pas pour rien une des plus grandes saintes de l’histoire moderne :
A cet égard, la haute et noble figure de sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus nous impose une direction. Ce n’est point manquer de respect à la sainte de notre temps que de constater combien le terrain où germent tant de vertus se présentait avec toutes les apparences de la fragilité. Il est trop clair que son tempérament, au regard de celui d’une sainte Thérèse d’Avila par exemple, apparaît à première vue comme hypovital et presque désincarné. Et pourtant, sous cette surface, l’Histoire d’une âme nous révèle l’existence d’un être d’une spontanéité morale, d’une force et d’une lumière qui s’imposent par leur naturel. […] Dieu s’est servi d’un être d’apparence fragile, identique par tous ses aspects extérieurs aux pauvres humains dévitalisés que nous sommes devenus, pour nous proposer ce retour et ce « pèlerinage aux sources » naturelles et surnaturelles de notre résurrection. Pour notre humanité lézardée et branlante, Dieu a suscité un type de sainteté, une valeur exemplaire qui participât en apparence aux défauts de son époque et lui enseignât la manière d’en triompher.89
L’enseignement de la « petite sainte Thérèse », c’est l’humilité, la plus simple et la plus élémentaire des valeurs naturelles, comme dit De Corte. Contrairement à ce que pouvait en penser Nietzsche, c’est l’humilité qui permet l’affirmation de soi, et c’est pourquoi elle n’est pas une faiblesse de la vitalité.
L’humilité ne consiste pas en effet à opérer sur soi une soustraction ontologique, à se diminuer et à se soumettre au laminage d’un ascétisme antinaturel, mais à remplir exactement sa capacité réelle, telle
86 G. THIBON, Le Voile et le masque, op. cit., p. 98.
87 Sur ce point, il y a une certaine proximité avec le philosophe et théologien protestant Jacques Ellul dans J. ELLUL, L’Illusion politique, Paris, France, La Table ronde, 2004.
88 M. DE CORTE, Essai sur la fin d’une civilisation, op. cit., p. 88.
89 Ibid., p. 226‑227
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qu’elle est donnée à chaque instant de l’existence. La conjonction de l’humilité et de la capacité exclut aussi bien la tartuferie qu’elle étouffe la semence toujours possible du vice : la capacité d’agir dans le sens du mal, du moindre être, et l’humilité se repoussent.90
Par l’humilité, acquise et développée dans l’examen de conscience91, l’homme peut remplir exactement sa capacité d’être telle qu’elle se trouve être à chaque instant de son existence. Elle le ramène, loin des rêvasseries mortelles de l’esprit, à la réalité des nécessités naturelles, aux petites choses réelles du quotidien, par lesquelles il peut croître. Sans doute l’humilité, comme les autres vertus, nécessite-elle une certaine force92, et une force quasi héroïque dans la civilisation moderne, parce qu’il est plus simple de s’illusionner sur soi et laisser proliférer le ressentiment, que de détruire ses illusions et de faire face à ses rudes limites. Mais la vie humaine la plus réelle est faite de petites choses dont s’acquittent même les héros et les saints. La promotion de l’humilité n’est donc pas, chez De Corte et Thibon, une espèce de culte du devoir sclérosé, verbal et irréaliste typique des régimes totalitaires et d’une civilisation moderne en crise, et qui n’en est que la cynique parodie.
La capacité d’être ne s’éprouve pas tant en face de travaux herculéens ou de projets grandioses que dans la perspective des besognes obscures et quotidiennes qui sont le lot de l’humanité terrestre : ce sont là choses qu’il faut accomplir ; impossible de se soustraire à ces menus impondérables qui forment la trame de l’existence, alors que derrière le voile des grands mots de l’éthique peut se développer la tactique du refus d’agir et de la désincarnation ! Le héros et le saint ont à faire exactement comme homme le plus ordinaire et ils imprègnent de leur héroïsme ou de leur sainteté les impondérables de la vie comme leurs nobles actions. La nécessité de vivre est pressante et la vie se définit en fin de compte par l’intégration d’innombrables facteurs de format réduit. Sans doute peut-on les reléguer à l’arrière-plan, les considérer comme indignes de l’homme, ils sont néanmoins là qui s’imposent et l’homme doit les remplir. Il est vain de se révolter contre le Nécessaire et on peut dire que l’histoire de l’homme moderne, tant individuel que social, est l’histoire de cette vanité.93
C’est par l’humilité, dans les besognes du quotidien qui sont les nécessités naturelles de l’existence, que l’homme retrouvera, selon Thibon et De Corte, le sens du réel qui lui fait défaut et le sens des valeurs objectives. Mais ce ne sera pas sans payer grand prix parce qu’un tel retour à la santé de l’homme ne peut être le résultat d’un grand projet ou d’une politique, mais seulement l’acquisition lente de quelques îlots de santé, fondés principalement sur l’authentique famille. Et c’est sans doute en ce sens-là que l’homme moderne doit, comme voulait l’y appeler Nietzsche, se dépasser.
Voici les âges sombres où d’élever une famille, d’aimer son métier, de vénérer sa patrie, est une tâche surhumaine.94
90 M. DE CORTE, Incarnation de l’homme, op. cit., p. 277.
91 « Vous avez une famille, une profession, un milieu social : c’est là le terrain qui vous est commis et où nul ne peut tenir votre place, c’est là que votre idéal doit fleurir. Une conversion abstraite ne suffit pas : il faut changer, non seulement d’idées, mais de vie, et non pas demain, mais aujourd’hui, et non pas les autres, mais vous. Avez-vous une seule fois, à la fin de la journée, songé à établir un parallèle entre ce que vous aviez dit, pensé ou rêvé et ce que vous aviez fait ? Rien n’est plus capable de raviver en nous le sens et le respect du réel que l’humiliation provoquée par cet exercice. Je propose un large retour à l’examen de conscience dont je n’ignore pas les défauts, mais qui a au moins cet avantage d’être incompatible avec un degré trop prononcé d’anarchie et de contradiction internes. Il est des énormités verbales et affectives que, seule, l’absence absolue de retour sur soi peut expliquer. Les êtres grotesques fuient naturellement les miroirs – et ils en deviennent plus grotesques encore… », G. THIBON, Retour au réel, op. cit., p. 55.
92 « Contrairement à l’idée popularisée par Nietzsche, le christianisme exige de ses adeptes la vertu, essentielle, de force. Il n’est pas la religion des faibles, des souffreteux, des mal bâtis qui enkystent leur pauvre égoïsme vital dans un surnaturel frelaté. Il est la religion de ceux qui résistent à la corruption. », M. DE CORTE, Essai sur la fin d’une civilisation, op. cit., p. 208. Thibon, lui, écrit contre Nietzsche : « La pitié n’est pas dangereuse pour l’être vraiment fort : tout au contraire, elle le complète et l’approfondit. […] La tendresse, la compassion ne tournent en mollesse et en maladie que chez les faibles. », G. THIBON, Nietzsche, op. cit., p. 65‑66.
93 M. DE CORTE, Incarnation de l’homme, op. cit., p. 278‑279.
94 M. DE CORTE, Philosophie des moeurs contemporaines, op. cit., p. 490.
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En conclusion, la philosophie de Marcel de Corte et Gustave Thibon s’est révélée être marquée par une lecture profonde de Nietzsche. A la fois héritiers d’une longue tradition morale et catholique et confrontés au type rationaliste de la civilisation moderne qui s’est bâtie sur la critique de cette tradition, ils ont perçu en Nietzsche, parce qu’il était épris d’une certaine façon de pureté morale que corrompait la nouvelle civilisation du « dernier homme », l’annonciateur fulgurant du mal moderne : la dévitalisation. Mais Nietzsche, baignant dans une ambiance intellectuelle héritée du protestantisme, de l’idéalisme et même de l’éthique sclérosée bourgeoise, ne pouvait pas entreprendre une authentique sauvegarde de la vie. Nietzsche, moderne, trop moderne !
Thibon et De Corte ont assimilé à la tradition qui était la leur le profond enseignement nietzschéen, parce qu’il y était en quelque sorte déjà contenu implicitement. Seul le manque de vie pouvait nécessiter de le rendre explicite : on ne demande que ce qu’on n’a pas, et c’est la civilisation rationaliste moderne qui pour la première fois s’érigeait contre la vie. Comme Nietzsche, De Corte et Thibon ont sondé les valeurs et les moeurs – c’est-à-dire la morale vécue – de la tradition et de la modernité à partir du primat et de l’affirmation de la vie. Or la vie humaine impose de réaliser la nature humaine, qui est unitaire, comme l’avait mis en évidence Aristote : l’âme humaine est forme du corps, l’esprit s’incarne dans la vie. Mais dans la modernité, la nature humaine, sur le plan pratique et psychologique, s’est disloquée dans une sorte de dualisme favorisant le retrait de l’esprit sur lui-même : celui-ci, désincarné et incapable de recevoir de la vie ses valeurs réelles, les anéantit par la critique, l’idéologie et la nouvelle société fonctionnaliste, sans pouvoir réaliser ses nouvelles valeurs abstraites, formelles et parfaitement enchaînées logiquement. L’homme moderne, dans sa tentative de vivre selon une unité, juxtapose alors un rationalisme de l’esprit à un déchaînement violent des instincts que l’esprit ne régule plus. A la différence de Nietzsche, c’est ainsi l’incarnation, et non la volonté de puissance, qui devient la modalité d’évaluation des valeurs.
Une telle différence dans la modalité d’évaluation trouve sa cause dans la différence d’appréciation de la morale. Thibon et De Corte jugent Nietzsche bien trop obsédé par un exclusivisme moral et une course à la pureté dont n’est pas digne l’humanité réelle : son moralisme l’empêche de considérer la métaphysique à sa place, c’est-à-dire au-dessus de la morale qui est en réalité alimentée par l’être, comme l’homme, jusqu’à l’avènement de la modernité, en faisait encore l’expérience, même grossièrement. Or la métaphysique permet d’une part de perfectionner les outils de la psychologie morale parce qu’elle fonctionne en synergie avec l’anthropologie, et d’autre part de saisir la vie comme mise en présence de l’être. La source de la morale et des moeurs authentiques est dans la transcendance de l’être le plus concret. Les valeurs réelles n’émanent pas simplement du sujet créateur, mais elles sont données à et sont reçues par l’homme dans sa relation au monde qui le transcende. Les valeurs sont des choses et elles valent par elles-mêmes comme des corps de surcroît : famille, métier, patrie, Dieu.
Dès lors, la crise de la dévitalisation moderne se manifeste comme crise métaphysique de l’amour. L’homme n’est plus capable de reconnaître la transcendance de valeurs objectives qu’il ne comprend plus et ne vénère plus religieusement en s’y sacrifiant. A ce titre, le surhumain nietzschéen apparaît comme la caricature exacerbée de l’amour perdu des civilisations antérieures, de l’homme inscrit pleinement dans la vie. Thibon et De Corte, tous deux catholiques, rendent compte de la valeur du christianisme : il est la religion de l’incarnation la plus parfaite. Et c’est pourquoi c’est une sainte, Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus, qui doit servir, selon eux, d’exemple pour guérir l’humanité moderne de son mal : c’est dans la pratique quotidienne de la vertu d’humilité, dans la banalité des besognes et les actes les plus petits, que l’homme pourra retrouver le sens du réel qui lui fait défaut, c’est-à-dire croître en vitalité et se mettre en présence de l’être en communion duquel seulement il tire sa véritable personnalité. Si De Corte affirme que l’homme n’a plus qu’un choix : la mort ou la vie, Nietzsche a comme tenté de vivre une dernière fois les contraires : la folie l’a emporté…
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Bibliographie
Ouvrages et articles principaux :
DARD Olivier et Michel GRUNEWALD (éd.), Charles Maurras et l’étranger, l’étranger et Charles Maurras : l’Action française, culture, politique, société, Bern, Pays multiples, 2009.
DE CORTE Marcel, L’Intelligence en péril de mort, Éditions de la Reconquête, France, 2006.
DE CORTE Marcel, L’homme contre lui-même, J.-C. Absil (éd.), Versailles, Éditions de Paris, 2005.
DE CORTE Marcel, « Economie et morale », Persona y derecho, Vol.IV, 1977, p. 425‑559.
DE CORTE Marcel, Essai sur la fin d’une civilisation, Paris, France, Librairie de Médicis, 1949.
DE CORTE Marcel, Incarnation de l’homme : psychologie des moeurs contemporaines, Bruxelles, Belgique, France, Editions universitaires, 1944.
DE CORTE Marcel, Philosophie des moeurs contemporaines : homo rationalis, Bruxelles, Belgique, Éditions universitaires, 1944.
DE CORTE Marcel, « Anthropologie platonicienne et anthropologie aristotélicienne », Etudes Carmélitaines, Vol. I, avril 1938.
MAURRAS Charles, Dictionnaire politique et critique, P.P. Chardon (éd.), Paris, France, La cité des livres, 1932, 5 vol.
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NIETZSCHE Friedrich, L’Antéchrist, suivi de Ecce Homo, G. Colli et M. Montinari (éd.), traduit par J.-C. Hémery, Paris, France, Gallimard, 1990.
NIETZSCHE Friedrich, OEuvres complètes, traduit par H. Albert, EBook, Arvensa Editions.
THERESE DE L’ENFANT-JESUS, Histoire d’une âme, Paris, France, Pocket, 2013.
THIBON Gustave, Diagnostics : essai de physiologie sociale, Paris, France, Fayard, 1985.
THIBON Gustave, Le Voile et le masque, Paris, France, Fayard, 1985.
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THIBON Gustave, Ce que Dieu a uni : essai sur l’amour, Paris, France, Fayard, 1975.
THIBON Gustave, Retour au réel : nouveaux diagnostics, Lyon, France, H. Lardanchet, 1943.
WEIL Simone, La pesanteur et la grâce, Paris, France, Plon, 2013.
Ouvrages secondaires :
CAVANAUGH William T., Eucharistie et mondialisation : la liturgie comme acte politique, Genève, Suisse, Ad Solem, 2008.
ELLUL Jacques, L’Illusion politique, Paris, France, La Table ronde, 2004.
GAMBRA Rafael, Le Silence de Dieu, traduit par J. Follon, Perpignan, France, Artège, 2012.
GILSON Étienne, Le réalisme méthodique, Paris, France, P. Téqui, 2007.
GILSON Étienne, L’être et l’essence, 2e édition revue et augmentée, Paris, France, J. Vrin, 1981.
HUGUENIN François, L’Action française : une histoire intellectuelle, Paris, France, Perrin, 2011.
MARCEL Gabriel, Les Hommes contre l’humain, Paris, France, La Colombe, 1951.
MARITAIN Jacques, Neuf leçons sur les notions premières de la philosophie morale, Paris, France, P. Téqui, 1995.
MARITAIN Jacques, Court traité de l’existence et de l’existant, Paris, P. Hartmann, 1947.
MARITAIN Jacques, Distinguer pour unir : ou les degrés du savoir, Paris, France, Desclée de Brouwer, 1946.

Pour une école libre au Québec:4 août 1701 — Signature de la Grande paix de Montréal

 

 

Pour une école libre au Québec

Boîte de réception

 

 

ARGOUL: Michael R.D. Foot, Des Anglais dans la Résistance

Michael R.D. Foot, Des Anglais dans la Résistance

Le credo véhiculé par les gaullistes et par les communistes était que « la » Résistance (à majuscule) était purement française, les « alliés » n’étant qu’accessoires. La vérité des historiens est différente et bien plus nuancée. Michael Foot, auquel on ajoute R.D. pour le différencier d’un politicien, est un historien universitaire de Manchester, ancien officier SAS (Special Air Service) durant la Seconde guerre mondiale. Il a été mandaté au début des années 1960 par le gouvernement anglais pour faire le point des succès et des échecs de l’entreprise de formation et d’armement des groupes clandestins en France, afin d’en tirer des leçons.

Il ne s’agit pas de froisser de Gaulle (encore au pouvoir ces années-là), mais de rendre objectifs des faits complexes, et embrouillés à dessein de propagande. Le livre n’a pas été autorisé à paraître en France par les Anglais du Foreign Office (un éditeur français voulait en acheter les droits de traduction). Il ne le sera qu’en 2008, les passions s’étant apaisée et l’histoire neutre devenant possible.

C’est dire combien « la vérité » importe peu aux politiciens et à leurs partisans. Trump, mettant ses gros pieds dans le plat médiatique avec sa notion de post-vérité, n’a fait qu’actualiser le mensonge pour l’action – cet autre nom de l’idéologie que Nietzsche, Marx et Freud ont théorisée pour notre monde contemporain…

Ce livre épais et érudit est écrit « à l’anglaise », dans ce mélange de citations classiques et de fluidité de conversation ; il se lit avec délices. Il fait le point de façon précise sur ce foisonnement de groupes, groupuscules et d’initiatives venues de Londres comme de France occupée. Il n’occulte en rien les réticences des militaires de carrière, tant anglais que français, envers le travail clandestin considéré comme mineur et ignoble. Il dit le chaos des premières années entre improvisations, querelles d’ego et rivalités hiérarchiques. Il montre les insuffisances de sécurité des Français – criantes ! – l’anarchie initiale des mouvements, la politisation moscovite côté communiste et progressive côté gaulliste, l’échec de Jean Moulin malgré la symbolique.

Ce livre de 800 pages comprend plus de 200 pages d’appendices sur les sources, les noms, les réseaux, les messages BBC, la chaîne de commandement ; il est flanqué de 46 pages de notes dans l’édition française et d’un index de 18 pages. Plus quelques photos en noir et blanc. C’est dire s’il est documenté, étayé et précis. Il est une somme – provisoire car la recherche historique avance comme toute recherche scientifique.

Une première partie décrit les structures du mouvement clandestin ; une seconde fait le récit de ce qui fut réalisé.

La naissance du Special Operations Executive le 16 juillet 1940 est due à la défaite de la France, il n’existait pas avant. Il sera supprimé juste après la guerre, le 30 juin 1946, sa fonction remplie. Il s’occupait de désinformation de l’ennemi, de sabotages, de renseignement – mais surtout d’entretenir le moral combattant de Français abattus par une défaite imprévue et écrasante, et anesthésiés un temps par le conservatisme repentant du vieux maréchal de Verdun. Tout nous est dit sur le recrutement (disparate), la formation (trop rapide) et les communications (handicapées par une technologie lourde et archaïque).

Le récit montre les tâtonnements des années 1940 et 1941, le développement 1942 et la série de fautes 1943-44, avant les succès de juin à septembre 1944 lors des deux débarquements. Les résistants, formés et armés par les Anglais, mais bien Français sur le terrain et voulant en découdre, ont ralenti la progression des divisions vers les différents fronts et ont permis l’ancrage du débarquement de Normandie, malgré des représailles cruelles d’une armée aux abois (Vercors, Tulle, Oradour…).

Complémentaires aux bombardements, mais bien plus précis, les sabotages réussissaient à l’économie ce que la débauche d’aviation et de bombes ne parvenaient pas toujours à réaliser. Mieux : le moral des Occupants a été sévèrement atteint, ce qui n’était pas explicitement prévu : « Le résultat final de ses actions en France (et de celles d’autres acteurs de la guerre souterraine) fut bien de briser la combativité des Allemands dans ce pays. L’influence du SOE à cet égard a été inestimable, au double sens du mot, c’est-à-dire à la fois très forte et impossible à quantifier » p.583. Maitland « Jumbo » Wilson, « l’autre commandant suprême allié qui a opéré en France », « a estimé, sans que cela ait valeur officielle, que la présence de ces forces a abaissé de soixante pour cent l’efficacité au combat de la Wehrmacht dans le sud de la France au moment des opérations de débarquement en Provence » p.588.

Malgré les rodomontades des partisans communistes et des tard-venus « naphtalinés » de la mi-1944, « tout historien attaché à la vérité doit reconnaître que l’influence du SOE sur la résistance française a été importante, parfois même cruciale. C’est grâce à lui que parvinrent à destination des milliers de tonnes d’armes et d’explosifs envoyés pour aider les réseaux. Sans ces livraisons, elle n’aurait pas accompli le dixième de ce qu’elle a accompli » p.92. Chacun a fait sa part, gaullistes, communistes et Américains, mais le SOE anglais fut le plus précoce et le plus constant dans l’aide apportée aux résistants de France.

« En 1941, la section F n’avait envoyé sur le terrain que 24 agents opérationnels ; en mai 1944, elle faisait tourner plus de 40 réseaux, dont la plupart comprenaient plusieurs agents entraînés en Grande-Bretagne » p.496. C’est bien de le rappeler, et mieux de le montrer de façon étayée, en historien plus qu’en histrion. Ce gros livre est un livre de faits, utile à ceux qui veulent savoir, mais plus utile encore à ceux qui veulent comprendre les leçons de l’histoire.

Michael R.D. Foot, Des Anglais dans la Résistance 1940-1944 (SOE in France), 1966, préface et notes de J.L. Crémieux-Brilhac 2012, Tallandier collection Texto, 799 pages, €12.50, e-book format Kindle €4.99

La résistance au nazisme sur ce blog :

The catholic thing:Past Lives and Reincarnation by Randall Smith

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Past Lives and Reincarnation

I once met a very talented young woman with the last name Avila. She told me that her family would sometimes say in jest that their great-great-great aunt was Teresa of Avila. But they had no idea whether this was true. They might just as well have been descended from Pedro of Avila, the town drunk. Or both. Your ancestry, like your extended family, is often a mixed bag.

I was once asked whether I was descended from the famous Captain John Smith saved by the prayers of Pocahontas. I said: “A guy who annoys people so much they want to kill him and has to be saved by the heroic efforts of a devoted woman: that sounds like a relative of mine.” But like Miss Avila, I have no idea.

My assumption about my ancestors is that it consists of a pack of ne’er-do-wells all the way back to the beginning of time. I sometimes think: My great-great-great-times-ten-to-the-fifteenth-power-great grandfather was Adam, the guy who screwed it all up in the beginning. Many people don’t know this, but his full name was Adam Smith, but not the economics guy. I trace myself back to a long line of sinners and screw-ups. This makes sense to me. It helps me make sense of the world.

What doesn’t make as much sense to me is the notion of past lives. When someone says, “In a past life, I was a brilliant doctor,” I wonder, “Okay, but how is that going to help you in medical school now?” Often people claim that in one of their “past lives” they were some important king or queen. Rarely do people say, “In my past life, I was a drunk rapist who was stabbed by a woman I was assaulting on a street in Chicago, so I need to do penance.”

One thing that makes the ersatz Western notions of reincarnation meaningless (as opposed to the more serious, morally-involved Eastern notions) is that you forget everything from your past life. You must cross the River Lethe, the river of forgetting. This is essential because we generally don’t remember things from a past life.

Walker Percy discusses the prospect of forgetting one’s life in his book Lost in the Cosmos. A man wakes up and has amnesia. He encounters an entirely new woman who embraces him, some interesting new children, a new house. These are stories about the tiredness of self.

This view turns reincarnation into the ultimate do-over. My slate is wiped clean, and I start again. I get to rid myself of myself, become someone new, and get busy screwing up another life. The suffering I caused goes on, but I just forget about it and live on, slate clean. We can’t learn anything from the mistakes of our previous lives if we don’t remember them, if there is no process of accumulated wisdom.

The Waters of Lethe by the Plains of Elysium by John R.S. Stanhope, 1889 [Manchester Art Gallery, Manchester, England]

This ersatz Western notion of reincarnation is individualistic and lacks any serious notion of moral accountability, in a way suspiciously congenial to the tendencies of modern liberal culture. The Eastern view is much more morally rigorous; you could be reincarnated for the evil you do as a slug or an “untouchable.” You are responsible even for choices you don’t remember making as a person you had no idea you were. This has its own problems, but it’s a serious view.

And yet, if I forget everything I ever learned, everyone I ever loved, what was the point of that life? This, to me, is the greatest fear of all. I lived a life, and then it’s gone. I remember nothing; my experiences and relationships are all forgotten, lost. And the people to whom I connected myself in love, they’re gone too.

We need a notion of the afterlife for this life to be meaningful. But we also need a notion of the afterlife that doesn’t make this life meaningless.

To my mind it makes more sense of this life, the life I actually have to live right now, for me to affirm that my first parent was created good, “in the image of God,” but chose evil. Thus I find within myself a split: the good I want to do I don’t do, and the evil I don’t want to do, I do. I hear “Love you neighbor as yourself” and say: “That’s the way I want to live.” But then I don’t. I get selfish. So now what?

The Christian notion of the afterlife involves redemption from sin and the resurrection of the body into the communion of saints. I am united with my Loving Source. But precisely because God is a loving communion of persons, the Father not obliterating the Son or the Spirit – a perfect unity in diversity, diversity in unity – Christians can believe that we can be united with God and with the saints and not lose ourselves. Rather, I retain all that is truly me, including my memories and relationships, without the sinfulness that negates me.

            If I walk through any river, I want it to be a river of purgation. There are some results of my ancestor Adam Smith’s screw-up I’d like to be rid of. Not memories; not even memories of sin: I learned from them and God’s grace brought me through them, so I should keep them. But all those bad dispositions that kept me from loving others fully – greed, selfishness, anger, bitterness, cruelty, cynicism, laziness, being self-involved – I’d be happy to be rid of those things. In fact, I don’t’ think I’ll be truly happy until I do rid myself of them.

I’m not looking for another life to screw up. I prefer to keep this one – and live it fully.

Randall Smith

Randall Smith

Randall B. Smith is the Scanlan Professor of Theology at the University of St. Thomas in Houston. His most recent book, Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Beginner’s Guide, is now available at Amazon and from Emmaus Academic Press.