DES RECHERCHES EN DIDACTIQUE DE LA BIOLOGIE : FINALITÉS, PROBLÉMATIQUES, CONCEPTS ET PRODUCTIONS (1988-1998) par Maryline Coquidé-Cantor (un peu de charabia ne fait de mal qu’aux élèves! )

DES RECHERCHES EN DIDACTIQUE DE LA BIOLOGIE : FINALITÉS, PROBLÉMATIQUES, CONCEPTS ET PRODUCTIONS (1988-1998) par Maryline Coquidé-Cantor (un peu de charabia ne fait de mal qu’aux élèves! )

DES RECHERCHES EN DIDACTIQUE DE LA
BIOLOGIE : FINALITÉS, PROBLÉMATIQUES,
CONCEPTS ET PRODUCTIONS
(1988-1998)
Maryline Coquidé-Cantor
Cécile Vander Borght
Cet article propose un bilan de recherches, principalement francophones, en
didactique de la biologie-géologie, réalisées au cours de ces dix dernières
années. Une articulation entre différentes finalités de l’enseignement/ appren-
tissage de la biologie avec différentes problématiques de recherches didac-
tiques est avancée. Les principaux objets de recherche et outils intellectuels uti-
lisés sont présentés.
Ce bilan de recherches, principalement francophones, en
didactique de la biologie-géologie n’aspire pas à l’exhausti-
vité.
Il tente d’établir des orientations et des apports essen-
tiels de la recherche en didactique de la biologie (au sens
large) de la dernière décennie, avec pour perspective de repré-
senter une grille de lecture et de contribuer à structurer le
champ (1).
Ce texte se présente en quatre parties.
• Dans une première partie, nous aborderons le problème des
recherches des finalités, que celles-ci soient conséquentes
des finalités de l’enseignement et des apprentissages scienti-
fiques ou qu’elles soient propres aux recherches elles-mêmes.
• Nous considérerons, ensuite, les objets de recherche.
• Nous aborderons les objets d’étude et les outils intellectuels
utilisés en recherche.
• Nous tenterons enfin d’ouvrir le débat.
1.
ARTICULATION ENTRE DES FINALITES
ET DES PROBLÉMATIQUES DE RECHERCHES
EN DIDACTIQUE DE LA BIOLOGIE
Par les domaines qu’elle étudie — le vivant, l’être humain,
l’origine de la vie, les écosystèmes — la biologie est facilement
(1) La liste des thèses et des mémoires de fin d’études a été établie en contactant différents responsables de
formation doctorale en France et en Belgique. Nous l’espérons la plus complète possible. D’autres tra-
vaux – dans d’autres didactiques, en histoire des sciences, en psychologie, en linguistique…- pourraient
mobiliser le didacticien de la biologie. Ne sont recensés ici que ceux présentant, au moins en partie, des
questions de recherche de didactique de la biologie (au sens large). Si vous avez des remarques, ques-
tions,
suggestions, veuillez les faire parvenir à l’une ou l’autre d’entre nous : Maryline.Coquide@univ-
rouen.fr ; vanderborght@bani.ucl.ac.be-
ASTER

27. 1998. Thèmes, thèses,
tendances.
INRP, 29, rue d’Ulm, 75230 Paris Cedex 05
96
utilisée par les idéologies mais aussi à l’origine de certaines
d’entre elles. La recherche en didactique de la biologie-géolo-
enjeux sociaux gie affiche un souci des enjeux sociaux concernant les ensei-
de gnements et les apprentissages (Host, 1991, 1995 ; Giordan,
l’apprentissage 1989). C’est, sans doute, une des raisons pour lesquelles elle
de la biologie s’intéresse à la fois à l’enseignement et à la culture scienti-
fique.
Une réflexion sur les finalités de l’enseignement et des
apprentissages scientifiques mais aussi sur celles des
recherches en didactique de la biologie constitue une
constante chez plusieurs d’entre nous (2). Pour certains, les
différentes finalités repérées sont conflictuelles, pour
d’autres elles peuvent se compléter, tout en argumentant de
la nécessité d’une clarification et de tolérance. Nous vou-
drions, dans les lignes qui suivent, relier les finalités de l’en-
seignement/apprentissage de la biologie à un certain nombre
de recherches réalisées.
différentes
finalités
d’enseignement
explicites ou
implicites…
…nécessité
de clarifier
ces finalités
1.1. Finalités de l’enseignement/apprentissage de
la biologie
C’est à partir de « discours affichés » d’enseignement et de vul-
garisation (orientation de programmes, réflexions sur l’ensei-
gnement et sur la formation…) que nous avons identifié
différentes finalités d’enseignement-apprentissage de la bio-
logie, mais il y a aussi les discours Implicites ou volontaire-
ment masqués :
– finalités utilitaires, centrées sur l’acquisition de comporte-
ments observables,
– finalités démocratiques, basées sur l’exercice d’une rationa-
lité critique et le développement de compétences,
– finalités éthiques, axées sur l’engagement au service de
valeurs.
Dans la vulgarisation scientifique, des finalités esthétiques
apparaissent également fréquemment (Raichvarg, 1993).
D’autres finalités, telle « la science pour la science », peuvent
apparaître dans les discours et l’enseignement
;
nous n’avons
pas trouvé de recherches en didactique les retenant.
Nous pensons qu’il est important de clarifier ces finalités, sur
un exemple, car elles influenceront la façon de poser les ques-
tions de recherche. Ainsi, quand on aborde la question de la
culture des cellules
in vitro
au lycée, les discours peuvent pré-
senter différentes finalités :
– finalités démocratiques : par exemple lorsque les auteurs
mettent en avant, pour l’enseignement, la culture
in vitro
comme une pratique sociale de référence (PSR) ; une ques-
tion de recherche en didactique pourrait être « comment uti-
liser la PSR de la culture
in
vitro,
en situation de classe, pour
favoriser la conceptualisation de la différenciation cellulaire
des organismes vivants ? »
(2) Voir notamment à ce sujet les travaux de G. Aikenhaid, J. Désautels, G. Fourez, A. Giordan, M.
Larochelle, J.-L. Martinand, G. Rumelhard, J. Solomon.

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Trinité et naissance mystique chez Eckhart et Tauler par Jean Reaidy

Persée : Trinité et naissance mystique chez Eckhart et Tauler par Jean Reaidy-deux hérétiques inspirés par le cordonnier Jacob Böeme,jamais déclarés « Bienheureux » à la différence de Henri Suso et de Ruysbroeck l’admirable

Revue des Sciences Religieuses
Trinité et naissance mystique chez Eckhart et Tauler
Jean Reaidy
Résumé
La mystique de la naissance, selon Eckhart et Tauler, présuppose nécessairement une théologie trinitaire originaire. Le naître
originaire est un naître éternel et continuel dans l’Abîme abyssal de la vie trinitaire. Naître de Dieu en Dieu, c’est laisser Dieu
naître en nous tel qu’il s’engendre lui-même en lui-même. L’homme, engendré du Père dans le Fils par l’Esprit, est enfanté sans
cesse là où le Père ne cesse de s’engendrer lui-même et d’engendrer son Fils dans la communion avec l’Esprit dans son Fond
sans fond qui est le Principe de la Déité. Le fait d’écouter le Verbe éternel dans le Silence du Père par l’Esprit nous donne de
naître en tant que parole divine. Conformément aux intuitions d’Eckhart, Tauler nous dit que l’engendrement de l’âme dans la
vie trinitaire fait d’elle une âme maternelle, paternelle, filiale, spirituelle, c’est-à-dire le Lieu de la naissance trinitaire. Naître
mystiquement à l’image du naître trinitaire est la condition de toute divinisation et de toute communion vivante universelle.
Abstract
Mystical birth, according to Eckhart and Tauler, presupposes necessarily Tri nity’s theology. The eternal birth is a continual birth
in God’s abyssal Abyss. To be born from God in God, it’s to let God be born in us such as he engenders himself in himself. The
man, engendered from the Father in the Son by the Spirit, is ceaselessly engendered mere where the Father does not stop
engendering himself and engendering his Son in the community with the Spirit in his bottomless Bottom which is the Principle of
the Godhead. Listening to the eternal Word in the Silence of the Father by the Spirit lets us be born as a divine word. Tauler tells
us that the soul’s engendering in the God’s life makes of it a maternal, paternal, filial and spiritual soul, i.e. Trinity’s birth
exemple. To be mystically born in the condition of divinisation’s theology and of living universal communion.
Citer ce document / Cite this document :
Reaidy Jean. Trinité et naissance mystique chez Eckhart et Tauler. In: Revue des Sciences Religieuses, tome 75, fascicule 4,
2001. 700e anniversaire de la naissance de Jean Tauler. pp. 444-455.
doi : 10.3406/rscir.2001.3596
http://www.persee.fr/doc/rscir_0035-2217_2001_num_75_4_3596
Document généré le 01/10/2015
Revue des sciences religieuses 75 n° 4 (2001), p. 444-455 \
TRINITE ET NAISSANCE MYSTIQUE
CHEZ ECKHART ET TAULER
La mystique de la naissance, selon Eckhart et Tauler, trouve ses
racines dans une théologie trinitaire originaire, puisque c’est dans le
naître trinitaire que toute naissance trouve son Lieu initial. Mais
qu’est-ce qui rend possible la révélation d’une telle naissance divine ?
Seul Celui qui vit dans le sein paternel éternellement nous l’a
révélée (1).
Eckhart, en se référant à l’évangile de Saint Jean (2), écrit : « C’est
dans ce sens qu’il faut entendre la parole de Notre-Seigneur : « Tout
ce que j’ai entendu de mon Père, je vous l’ai révélé. » Qu’est-ce donc
que le Fils entend de son Père ? Le Père ne peut qu’engendrer, le Fils
ne peut qu’être engendré » (3). Et Eckhart ajoute : « Le parler du Père
est son engendrer, l’acte d’entendre du Fils est son se trouver
engendré » (4).
I. LE NAÎTRE TRINITAIRE
Si le Père ne peut qu’engendrer, c’est parce qu’il est «pur
engendrer » (5). « Le mot « Père », écrit Eckhart, donne à entendre la filiation,
le mot « Père » indique un pur engendrer » (6). Être « pur engendrer »,
s’engendrer soi-même, et engendrer, c’est ce qui manifeste la paternité
du Père. Si le Père ne cesse d’oeuvrer, c’est parce qu’il ne peut pas
cesser d’engendrer. « Notre nom, c’est que nous devons être engendrés,
et le nom du Père est « engendrer » » (7). C’est pourquoi, « le plus noble
désir de Dieu est d’engendrer » (8) du fait qu’il « a toute sa joie dans
(1) Cf. Jn 1, 18.
(2) Cf. Jn 15, 15.
(3) Eckhart, Sermon 29, trad, de Libéra, Paris, Flammarion, 1993, p. 330.
(4) Eckhart, Sermon 27, trad. G. Jarczyk & P.-J. Labarrière, Albin Michel,
1998, p. 247-248.
(5) Souligné par nous.
(6) Eckhart, Sermon 4, trad, de Libéra, p. 245.
(7) Eckhart, Sermon 13, trad. Ancelet-Hustache, 1. 1, Paris, Seuil, 1974, p. 128.
(8) Eckhart, Sermon 11, trad. Ancelet-Hustache, p. 115.
TRINITÉ ET NAISSANCE MYSTIQUE 445
la naissance » (9). Et de plus : « Tout ce qui est en Dieu, cela le meut
à engendrer ; oui, de par son fond et de par son essentialité et de par
son être le Père se trouve mû à engendrer » (10). L’intériorité du Père
est le Fond sans fond de la Déité là où Y Opérer initial (1 1), c’est-à-dire
la non-opération au-delà de toute opération considérée comme
Opération originaire n’est autre que Pengendrement par et dans sa vie même.
En engendrant son propre Abîme, le Père demeure en lui-même et
en demeurant en lui-même, il s’auto-engendre et engendre (12),
puisqu’il reste, selon Eckhart, Unité absolue en jaillissant en lui-même.
« C’est dans cette Pureté que Dieu, le Père éternel, puise la plénitude
et l’abîme de toute sa déité. Cet abîme, II l’engendre aussi dans son
Fils unique, pour que nous soyons aussi le même Fils. Mais, pour Lui,
engendrer c’est demeurer en Lui-même et demeurer en Lui-même c’est
engendrer hors de Lui-même. Tout cela reste l’Un jaillissant en Luimême
» (13).
Et Eckhart ajoute : « Dieu s’engendre à partir de lui-même dans
soi-même et s’engendre à nouveau dans soi » (14).
Il y a à la fois cette demeurance en soi et ce jaillissement continuel
en soi qui décrit ce mouvement immanent sans mouvement, l’Archi-
Mouvement de l’Archi-Événement de la venue du Père en lui-même.
Le dynamisme immanent à la vie du Père comme dynamisme de
son auto-engendrement est ce dynamisme fondé sur le demeurer en soi
(9) Eckhart, Sermon 59, trad. Ancelet-Hustache, t. 2, 1978, p. 194. Voir aussi
Sermon 51, trad, de Libéra, p. 344 : « Toute la joie du Père, toute sa tendresse et
tous ses sourires ne s’adressent qu’au Fils. En dehors du Fils le Père ne connaît rien
de rien. Il trouve, en effet, tant de joie dans son Fils qu’il n’a pas besoin d’autre
chose que d’engendrer son Fils ».
(10) Eckhart, Sermon 39, trad. G. Jarczyk & P.-J. Labarrière, 1999, p. 71.
(11) Cf. Eckhart, Sermon 31, trad, de Libéra, p. 22 : « Qui me demanderait,
écrit Eckhart, ce que faisait Dieu dans le ciel, je dirais : il engendre son Fils et
l’engendre de façon pleinement nouvelle et dans la fraîcheur et a si grand plaisir en
cette oeuvre qu’il ne fait rien d’autre que d’opérer cette oeuvre. »
(12) Eckhart, Sermon 51, trad, de Libéra, p. 344-345 : « Nos maîtres nous
enseignent que tout ce qui est connu ou né est une image ; ils disent : pour pouvoir
engendrer son Fils unique, le Père doit engendrer sa propre Image qui demeure au
fond de lui-même. L’Image telle qu’elle a été en Lui dé toute éternité, c’est sa forme
qui demeure en Lui-même (forma illius). La nature l’enseigne, et cela me paraît tout
à fait juste, il faut tenter de montrer ce qu’est Dieu à l’aide de comparaisons, tantôt
celle-ci, tantôt celle-là. Toutefois, comme II n’est Lui-même ni ceci ni cela, le Père
ne trouve satisfaction en rien, II se retire dans sa primauté, au plus intime de luimême,
dans le fond et le noyau de sa paternité, où il a été de toute éternité en
Lui-même et où II jouit de Lui-même dans sa paternité, Père en tant que Père de
Lui-même dans l’unique Un. »
(13) Eckhart, Sermon 28, trad, de Libéra, p. 326. Voir aussi le Sermon 29 qui
définit le Père comme un « Un pur jaillissant en Lui-même » (Ibid., p. 328).
(14) Eckhart, Sermon 43, trad. G. Jarczyk & P.-J. Labarrière, 1999, Albin
Michel, p. 93.
446 J. REAIDY
présupposé par le jaillir de soi en soi et le retour à soi dans l’unité
plénière à soi.
C’est dans ce même dynamisme d’auto-engendrement paternel que
le Fils est engendré sans cesse et « sans relâche » et que l’Esprit ne
cesse de « fleurir ».
Le jaillissement du Fils (15) de l’intériorité vivante paternelle est
jaillissement dans le jaillissement en soi paternel, ce jaillissement en
soi présuppose le demeurer en soi originaire du Père, de sorte qu’un
tel jaillissement filial demeure solidaire du retour du Fils au Père par
l’Esprit, ce retour lié au retour du Père incessant à lui-même et sa
rentrée à chaque fois renouvelée en lui-même. L’Esprit, lui aussi, flue
du Père et du Fils dans le même mouvement de leur venue éternelle
en eux-mêmes dans l’unité parfaite et reflue dans le Père et le Fils en
vivant en eux dans l’unité de l’essence divine (16).
Et pour insister sur l’unité originaire dans la vie trinitaire que
présuppose tout engendrement, Eckhart dit : « s’il naît en toi autre que
le Fils, tu n’as pas non plus le Saint-Esprit, et la grâce n’opère pas en
toi. Car l’origine du Saint-Esprit, c’est le Fils. Si le Fils n’était pas, le
Saint-Esprit non plus ne serait pas. Le Saint-Esprit ne peut avoir nulle
part son émanation ni sa floraison, si ce n’est à partir du Fils. Là où
(15) Cf. Maître Eckhart, Le grain de sénevé, Strophe I, Paris, Arfuyen, 1996,
p. 1«5 Ôi le trésor si riche
où commencement fait naître commencement
Ô le coeur du Père
d’où à grand-joie
sans trêve flue le Verbe !
et pourtant ce sein-là
en lui garde le Verbe. C’est vrai. »
(16) Sur la différence entre Déité et Dieu cf. Eckhart, Traités et Sermons, trad,
de Libéra, p. 389. Voir aussi M.-A. VANNIER, « La Déité chez Eckhart », In
Encyclopédie des religions, t. 2, Paris, Bayard Éditions, 1997, p. 1510-1511.
Seule l’unité dans la Déité rend possible la distinction dans la Trinité, puisque,
selon Eckhart et Tauler, l’unité unifie la multiplicité et la distinction présuppose
l’unité. Plus il y a unité, plus il y a distinction. Cela ne peut être vrai que parce que
le Père, le Fils et l’Esprit sont un et que Dieu et l’homme « ne font qu’un » et ne
font pas nombre. (Cf. Eckhart, Sermons 6; 10; 11 ; 13; 14; 32; Tauler, Sermons
11 et 15).
Et concernant la question de la demeurance du Fils et l’Esprit dans le Père unie
à leur jaillissement hors de lui, Eckhart dit : « le Père est un commencement de la
Déité, car il se comprend Lui-même en Lui-même. De Lui sort le Verbe éternel qui
demeure en Lui, et le Saint-Esprit émane des deux en demeurant en eux » (Eckhart,
Sermon 15, trad, de Libéra, p. 315). Et nous lisons, chez Eckhart, ces vers tirés du
Granum sinapis impliquant une vision poétique décrivant le mouvement de la
naissance trinitaire :
« L ‘anneau merveilleux
est jaillissement,
son point reste immobile. » (Strophe III, op. cit., p. 19).
TRINITÉ ET NAISSANCE MYSTIQUE 447
le Père engendre son Fils, là il lui donne tout ce qu’il a selon l’être et
la nature. C’est dans ce don que sourd le Saint-Esprit » (17).
« Tout ce qu’a le Fils, il l’a de son Père, être et nature, pour que
nous soyons le même Fils. Le Saint-Esprit, personne ne l’a non plus,
à moins d’être le Fils unique » (18).
Personne ne peut naître dans l’Esprit Saint, que s’il devient un avec
le Fils Unique. C’est pourquoi plus l’homme est fils du Père dans le
Fils, plus il naît dans l’Esprit et l’Esprit naît en lui, puisque l’Esprit
fleurit là où le Père engendre son Fils en s ‘engendrant lui-même et là
où l’homme est engendré par le Père dans le Fils. Tout cela est possible
parce que le Fils et l’Esprit sont un dans l’unité de la paternité.
Jean Tauler, en parlant des trois naissances tout précisément dans
le Premier sermon, c’est-à-dire de Pengendrement du Fils de toute
éternité dans le sein du Père (19), la naissance du Fils incarné et la
naissance du Fils dans l’âme, nous dit de la première naissance
originaire que le Père, en s’auto-comprenant et en scrutant ses propres
profondeurs, s’exprime lui-même à partir de ce qui est imprimé en lui
et se manifeste dans sa Parole vivante, son Fils unique qu’il engendre
dans sa propre vie. Et l’Esprit s’épanouit de cette étreinte de soi du
Père dans son Fils et l’étreinte de soi du Fils dans le Père, une étreinte
intérieure donnant naissance à cette pleine connaissance de soi du Père
continuelle dans son Fils se traduisant en une pleine « complaisance »
que le Père et le Fils éprouvent en eux-mêmes, une complaisance
éternelle et à jamais nouvelle. « Cette complaisance, écrit Tauler,
s’épanche en un amour ineffable qui est le Saint-Esprit ».
« Quelle est donc, écrit Tauler, la propriété que nous devons
considérer et étudier dans le Père engendrant son Fils ? Le Père, en vertu
même de sa propriété personnelle de Père, rentre en lui-même avec
son intelligence divine. Dans une claire compréhension, il pénètre en
lui-même le fond essentiel de son être éternel et, par cette simple
compréhension, il s’exprime parfaitement dans une parole qui est son
Fils ; c’est en effet dans la connaissance que le Père a de lui-même que
consiste précisément la génération de son Fils dans l’éternité. Le Père
demeure en lui-même en vertu de l’unité de l’essence, et il sort de
lui-même en vertu de la distinction des personnes.
Ainsi donc, le Père prend conscience de lui-même, se connaît, puis
il sort de lui-même en engendrant sa propre image, celle même qu’il
(17) Eckhart, Sermon 11, trad, de Libéra, p. 290-291.
(18) Eckhart, Sermon 29, trad, de Libéra, p. 330.
(19) Cf. Jean Tauler, Sermon 29, Paris, Cerf, 1991, p. 218 : « C’est sûrement
dans ce fond que le Père du ciel engendre son Fils unique, cent mille fois plus vite
qu’il ne faut pour cligner de l’oeil, d’après notre manière de comprendre, dans le
regard d’une éternité toujours nouvelle, dans l’inexprimable resplendissement de
lui-même. »
448 J. REAIDY
a d’abord reconnue et saisie en lui-même. Il rentre alors de nouveau
en lui-même par une parfaite complaisance en son être. Cette
complaisance s’épanche en un amour ineffable qui est le Saint-Esprit (20).
C’est ainsi que Dieu demeure en lui-même, sort de lui-même et rentre
en lui-même. Voilà pourquoi toutes les sorties ne se font que pour des
rentrées (21). »
/. 1. Naissance et Don
Que le Père soit « pur engendrer », qu’il s’engendre soi-même et
engendre est lié au fait qu’il est don de soi se phénoménalisant dans
l’enfantement. Dieu est Don et en se donnant à lui-même, il se donne
lui-même complètement et ce qu’il donne, il le donne, nous dit Eckhart,
« sous le mode de l’égalité et sous le mode de l’enfantement. (…) Il se
donne lui-même sous le mode de l’enfantement, car l’oeuvre la plus
noble en Dieu est d’enfanter. » (22)
« Dieu ne peut donner peu ; ou bien il doit tout donner à la fois ou
ne rien donner du tout » (23).
« Le Dessein de Dieu, c’est de se donner à nous entièrement » (24).
Et pour le faire « il créa l’âme si égale et commensurable à Lui qu’il
pût se donner à elle : car ce qu’il lui donne d’autre, elle le tient pour
rien » (25).
En commentant Jn 1, 17, Eckhart écrit : « II dit : « tous les dons ».
(…) Dieu n’aime rien tant qu’à faire de grands dons. (…) « Dons » est le
nom propre des grandes choses, et ils appartiennent à Dieu de la façon
la plus propre et la plus intime » (26), puisque « Dieu ne donne pas
moins que Dieu ».
Sur la question de l’enfantement et sa relation avec le don, Tauler
cite Boëce et Augustin qui disent que « la nature de Dieu, son caractère,
c ‘est de se donner » (27).
(20) La filiation divine, selon Tauler, est filiation dans l’Esprit Saint. L’agir de
l’Esprit Saint dans les enfants de Dieu est un agir en vue de leur naissance. Seul
l’homme mû par l’Esprit est capable de naître spirituellement dans la vie, puisque
c’est l’Esprit qui « témoigne avec nos esprits que nous sommes enfants de Dieu » et
« co-héritiers du Christ » (Rm 8, 16-17) et fait de nous fils du Père dans le Fils (Cf.
Tauler, Sermon 29, op. cit., p. 219-220).
(21) Tauler, Sermon 1, op. cit., p. 15.
(22) Eckhart, Sermon 59, trad. G. Jarczyk, P.-J. Labarrière, Paris, Albin
Michel, 1999, p. 201.
(23) Eckhart, Sermon 5a, trad, de Libéra, p. 249.
(24) Eckhart, Sermon 11, trad, de Libéra, p. 291.
(25) Eckhart, Sermon 4, trad, de Libéra, p. 245.
(26) Eckhart, Sermon 4, trad, de Libéra, p. 243.
(27) Tauler, Sermon 1, op. cit., p. 14.
TRINITÉ ET NAISSANCE MYSTIQUE 449
Nous sommes donnés à nous-mêmes dans l’auto-donation de Dieu
qui, en nous donnant à nous-mêmes, s’enfante en nous et nous enfante
en lui continuellement tel qu’il s’engendre lui-même en lui-même.
C’est ainsi que tout ce qui est donné par le Père dans toute naissance
filiale n’est autre que sa vie même. Enfanter, c’est vivre complètement
dans … à travers le don de soi à … selon un mouvement intérieur
originaire continuel.
/. 2. Le « Maintenant éternel » de la naissance
Eckhart ainsi que Tauler voient que tout ce qui est intérieur à Dieu
vit dans l’éternité dans ce « maintenant » d’éternité (28) toujours
nouveau et frais.
La toute nouvelle naissance continuellement vivante n’est autre que
ce qui est déjà né depuis toujours dans le Naître éternel et qui ne cesse
de naître dans l’unique mouvement sans mouvement de la naissance
dans la Trinité.
Être engendré dans l’éternel présent du Père (29), c’est être
engendré éternellement, « tous les jours et à chaque instant », « aujourd’hui »
et «de nouveau» (30) d’une façon continuelle dans l’éternité de
l’engendrement du Fils unique (31).
Sur F aujourd’hui divin en relation avec la naissance dans le coeur
du Père, Eckhart écrit : « « Aujourd’hui je t’ai engendré. » « Qu’est-ce
qu’aujourd’hui »? L’éternité. Je me suis éternellement engendré moi
toi, et toi moi (32). »
L’âme doit dépasser tout temps limité pour que le Père puisse
engendrer son Fils en elle en la faisant naître en lui dans l’éternité du
Naître originaire (33). C’est pourquoi, Dieu ne peut envoyer son Fils
pour venir dans l’âme dans la plénitude du temps qu’à condition que
celle-ci soit libérée de toute détermination temporelle.
« Quand nous sommes arrivés au-delà du temps et des choses
temporelles, nous sommes libres et joyeux de tout temps, et c’est alors la
plénitude du temps, et c’est alors que le Fils de Dieu est engendré en
(28) Cf. Eckhart, Sermon 29, trad. G. Jarczyk & P.-J. Labarrière, p. 260 : « II
(le Père) engendre dans le maintenant et l’aujourd’hui » de l’éternité.
(29) Cf. Eckhart, Sermon 10, trad, de Libéra, p. 284 :« Le jour de Dieu est
là où F âme est dans le jour de l’éternité en un instant essentiel ; c’est là que le Père
engendre son Fils unique dans un instant présent, et c’est là que l’âme renaît en
Dieu. »
(30) Ps 2, 7 ; He 1, 5. Cf. Tauler, Sermon 70, op. cit., p. 569.
(31) « C’est de cela que Notre Seigneur dit : « Tu me nommeras Père et ne
cesseras d’entrer à la poursuite de ma hauteur; mais je t’ai engendré aujourd’hui
par mon Fils et dans mon Fils » » (Jr 3, 19 ; Tauler, op. cit., p. 219).
(32) Sermon 14, trad, de Libéra, p. 309.
(33) Cf. Sermon 38, trad. G. Jarczyk & P.-J. Labarrière, p. 60.
450 J. REAIDY
toi. J’ai dit un jour : quand le temps tut rempli, Dieu envoya son
Fils » (34). Et il ajoute dans un autre Sermon : « J’ai dit un jour ici
même : Dieu envoya son Fils dans la plénitude du temps de l’âme,
quand elle a dépassé tout temps. Quand l’âme est vide du temps et du
lieu, alors le Père envoie son Fils dans l’âme » (35).
/. 3. La naissance dans le Silence
Eckhart ainsi que Tauler parlent de cet enfantement du Verbe et de
l’homme dans le silence paternel. Il y a une connexion originaire entre ?
écouter dans le silence le parler du Père et être engendré. Eckhart dit : I
« Le parler du Père est son engendrer, l’acte d’entendre du Fils est son \
se trouver engendré » (36). En écoutant le Père dans le silence de la I
Déité, le Fils est engendré comme Parole du Père dans le parler paternel. \
Le parler (37) du Père parlant le Verbe est l’engendrer du Père engen- [
drant le Fils. Être Parole, c’est écouter dans le silence le parler de |
l’engendrer. C’est ainsi qu’être engendré dans le Verbe, c’est être
enfanté dans le parler du Père et par là même être parole divine. Le
Père nous parle quand il nous enfante dans son Verbe par l’Esprit. « Le
Père lui-même, ajoute Eckhart, n’entend rien que ce même Verbe, il
ne connaît rien que ce même Verbe, il ne prononce pas rien que ce
même Verbe, il n’engendre rien que ce même Verbe. Dans ce même
Verbe le Père entend et le Père connaît et le Père s’engendre lui-même,
et aussi ce même Verbe et toutes choses, et sa Déité jusqu’en son fond,
lui-même selon la nature et ce Verbe avec la même nature dans une
autre Personne. (…) Dans ce Verbe, le Père prononce mon esprit et ton
esprit et l’esprit de tout être humain, semblable à ce même Verbe. Dans
cette même Parole, tu es et je suis naturellement fils de Dieu comme
ce même Verbe » (38). Dans la mesure où le Père prononce son Verbe
dans l’homme tel qu’il est médité, écouté et connu par lui et en lui,
l’homme naît comme verbe et comme « ad-verbe à côté du
Verbe » (39). Naître dans le Verbe et comme verbe divin, c’est naître
comme fils (40). L’homme ne peut attirer le Verbe pour qu’il naisse
(34) Sermon 11, trad, de Libéra, p. 290.
(35) Sermon 4, trad, de Libéra, p. 246.
(36) Eckhart, Sermon 27, trad. G. Jarczyk & P.-J. Labarrière, p. 247-248.
(37) Eckhart, Sermon 9, trad, de Libéra, op. cit., p. 280 : « (….) Mais il est
encore un troisième Verbe, qui reste non-dit et impensé et ne sort jamais, mais
demeure éternellement dans celui qui le dit ; il est reçu sans discontinuer dans le
Père, qui le dit, et reste à l’intérieur ».
(38) Cf. Eckhart, Sermon 49, trad. Ancelet-Hustache, t. 2, p. 119-220.
(39) Cf. Eckhart, Sermon 9, trad. Ancelet-Hustache, p. 104.
(40) Cf. Eckhart, Sermon 12, trad, de Libéra, p. 296 : « Qui veut entendre le
Verbe de Dieu doit s’être entièrement laissé : dans le Verbe éternel, ce qui entend
est identique à ce qui y est entendu. Tout ce qu’enseigne le Père éternel, c’est son
être, sa nature et toute sa déité ; II nous le révèle entièrement dans son Fils unique
et nous enseigne que nous sommes le même Fils. »
TRINITÉ ET NAISSANCE MYSTIQUE 451
en lui que dans la mesure où il devient le lieu du silence de la Déité,
c’est-à-dire le Lieu du parler paternel et de son Verbe. Tauler écrit
dans ce sens : « Tu ne peux pas entrer dans l’intériorité du Verbe qu’en
laissant toute la place à l’écoute. Et c’est là que le Verbe t’enfante par
sa Parole vivante une fois que tu l’attires par ton silence » (41).
II. La naissance de Dieu dans l’âme
Dieu, écrit Eckhart, «m’engendre en tant que Lui-même et II
s’engendre en tant que moi-même » (42), puisque « tout ce que Dieu
opère est Un » (43). Dans la mesure où Dieu naît dans l’homme,
l’homme naît en Dieu. Mais pour que Dieu naisse dans l’homme, il
faut que ce dernier ne laisse pas naître en lui autre chose que Dieu
lui-même. C’est pourquoi, il faut qu’il se libère du néant créé pour
s’enfoncer dans l’abîme incréé. «S’écouler dans le fond » (44) là où
le Père engendre sans cesse son Fils, c’est fluer du Père et refluer dans
sa vie avec le Fils et par l’Esprit selon le mouvement primordial de la
venue de Dieu en nous et notre venue en lui.
Et si quelqu’un, écrit Tauler, veut sentir sa naissance en Dieu, il
faut « qu’il se tourne vers l’intérieur, bien au-dessus de toute l’activité
de ses facultés extérieures et intérieures, (…) et qu ‘il se plonge et
s’écoule dans le fond. La puissance du Père vient alors, et le Père
appelle l’homme en lui-même par son Fils unique, et tout comme le
Fils naît du Père et reflue dans le Père, ainsi l’homme, lui aussi, dans
le Fils, naît du Père et reflue dans le Père avec le Fils, devenant un
avec lui » (45).
(41) Tauler, Sermon 1, p. 17.
(42) Eckhart, Sermon 6, trad, de Libéra, p. 262. Nous nous contentons de
signaler, dans ce cadre, l’importance des travaux élaborés par Michel Henry portant
sur la phénoménologie de la naissance et s’inspirant de la pensée eckhartienne. Voir
M. Henry, « Phénoménologie de la naissance », In Alter 2 (1994) ; C’est Moi la
Vérité, Paris, Seuil, 1996 et Incarnation, une philosophie de la chair, Paris, Seuil,
2000.
(43) Idem.
(44) Tauler, Sermon 70, p. 569 : « Si l’esprit se plonge pleinement et se fond,
avec ce qu’il y a de plus intime, dans le plus intime de Dieu, il y sera recréé et
renouvelé, et l’esprit est d’autant plus inondé et surinformé par l’esprit de Dieu qu’il
a suivi plus régulièrement et plus purement ce chemin et qu’il a eu Dieu plus
exclusivement en intention. Dieu se répand alors en lui, comme le soleil de la nature
répand sa lumière dans l’air. L’air tout entier est pénétré de lumière et aucun regard
ne peut saisir et discerner où se distinguent l’air et la lumière. Et qui donc pourrait
établir une séparation dans cette divine et surnaturelle unité d’union par laquelle
l’esprit est attiré et absorbé dans l’abîme de son principe ? »
(45) Tauler, Sermon 29, op. cit., p. 218 ; Sermon 62, p. 509 : « Quand l’homme,
par tous ses exercices, a entraîné l’homme extérieur dans l’homme intérieur et
raisonnable, quand ensuite ces deux hommes, c’est-à-dire les facultés sensibles et
celles de la raison, sont pleinement ramenées dans l’homme le plus intérieur, dans
452 J. REAIDY
L’homme, en venant dans l’intériorité paternelle et en devenant un
dans la paternité (46), dans la filiation du Fils et dans la spiritualité de
l’Esprit, ne cesse de naître et de refluer dans le Père à l’image du Fils
par l’Esprit. Et à ce niveau, toute sortie n’est qu’une rentrée, puisqu’en
sortant du Père, l’homme, comme le Verbe éternel et l’Esprit, demeure
dans le sein paternel (47).
La venue du Père dans l’intériorité humaine est liée à l’appel
paternel de l’homme par son Fils, pour qu’il se plonge dans ce silence
paternel (48) initial là où il ne cesse de s’engendrer lui-même et
d’engendrer et là où « le Verbe habite dans le Silence de la Déité ».
Naître en Dieu exige alors, selon Tauler, une naissance dans le
plein silence ouvert à l’écoute du Verbe, une pauvreté (49), un
détachement (50), un amour fontal et une négation du néant que présuppose
toute unité (51) dans la nudité de la Déité, une totale passivité vis-à-vis
du don de soi divin, un agir dans l’Esprit, un dépassement de la
temporalité extérieure en vue d’une plongée dans l’éternité de Dieu et une
le mystère de l’esprit, où se trouve la véritable image de Dieu, et quand l’homme
ainsi recueilli s’élance dans l’abîme divin dans lequel il était éternellement en son
état d’incréé, alors, si Dieu trouve l’homme venant de Lui en toute pureté et
détachement de ce qui n’est pas Dieu, l’abîme divin s’incline et descend dans le fond
purifié qui vient à Lui, et il donne au fond créé une forme supérieure et, par cette
forme supérieure de vie, il l’attire dans l’incréé, de telle sorte que l’esprit n’est plus
qu’un avec Dieu. »
(46) Eckhart, Sermon 51, trad, de Libéra, p. 344-345.
(47) Cf. Eckhart, Sermon 14, trad, de Libéra, p. 309 : « Saint Jean dit : « A
ceux qui l’ont reçu, il a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu. Ceux qui sont fils
de Dieu n’ont tiré leur naissance ni du sang ni de la chair, ils sont nés de Dieu »
(Jn 1, 12-13), non pas hors de Lui, mais en Lui. »
(48) Tauler voit également que l’engendrement du Fils par le Père est engendrement
dans le silence initial du Père. Être engendré par le Père dans le Fils, c’est
laisser le silence du Père épouser notre silence.
L’âme est attirée vers le silence du Verbe là où il est engendré incessamment
par le Père et attire le Verbe pour qu’il naisse en elle dans son propre silence. « Le
Verbe éternel, écrit Tauler, sortant du coeur de son Père. C’est au milieu du silence,
au moment même où toutes les choses sont plongées dans le plus grand silence, où
le vrai silence règne, c’est alors qu’on entend en vérité ce Verbe, car si tu veux que
Dieu parle, il faut te taire ; pour qu’il entre, toutes choses doivent sortir » (Tauler,
Sermon 1, p. 20).
(49) Cf. Tauler, Sermon 8, op. cit., p. 59-60 ; Sermon 71, p. 576-577 ; Eckhart,
Sermon 52.
(50) Cf. Tauler, Sermon 11, p. 89 : « Dieu exige alors de l’homme un
détachement plus grand que jamais (…), plus de pureté, de simplicité, de vraie liberté,
d’unité, de silence intérieur et extérieur, une profonde humilité et toutes les vertus
qui s’épanouissent dans la facultés inférieures. C’est ainsi que l’homme devient le
familier de Dieu, et de là naît un homme divin. »
(51) Cf. Tauler, Sermon 11, p. 88 ; Sermon 51, p. 418 ; Sermon 66, p. 541 :
« On doit alors, dans un éclair, tout reporter dans le fond et devenir un seul esprit
avec Dieu, car Dieu est un esprit [un] et on devient un seul avec lui. »
TRINITÉ ET NAISSANCE MYSTIQUE 453
crucifixion de toute jouissance du créé extérieur en vue de naître dans
le souffrir du Crucifié.
Tout cela trace le chemin sans chemin du retour qui mène l’âme,
à la fois créée et in-créée, à se noyer dans son abîme in-créé uni à
l’Abîme divin non-né là où le Père ne cesse d’engendrer son Fils (52)
en elle et de l’engendrer en lui. Et c’est là que sa vérité créée devient
une seule unité avec sa vérité in-créée, puisqu’elle n’est plus alors
qu’une seule vérité unifiée, divinisée (53), « déiforme » et « déicolore
» (54) et que tout ce qui naît en elle en tant que non-né (55)
co-appartient à l’« engendrer » même de la vie de Dieu.
Le dynamisme intérieur du retour de l’âme à elle-même est ce
dynamisme de son retour à son origine dans le même mouvement
immanent avec lequel l’Origine ne cesse de retourner en elle-même et
son chemin de retour à Dieu est ce chemin de son enfantement en lui
et l’enfantement de Dieu en elle.
Eckhart nous dit, à ce niveau, que comme « Dieu s’engendre à partir
de lui-même dans soi-même et s’engendre à nouveau dans soi » (56),
l’âme elle aussi « s’engendre soi-même dans soi-même et s’engendre
à partir de soi et s’engendre de retour dans soi » (57). Et c’est dans ce
sens que « l’âme à partir de soi engendre Dieu à partir d’elle ; elle le
fait pour qu’elle engendre Dieu à partir de Dieu en Dieu ; elle le fait
pour qu’elle engendre Dieu à partir d’elle là où elle est de la couleur
de Dieu : là elle est une image de Dieu » (58).
L’âme enfante dans la mesure où elle est enfantée, car c’est à elle
qu’est donnée la puissance de celui qui l’enfante (59). Et c’est dans ce
(52) Cf. Tauler, Sermon 15, p. 112.
(53) Cf. Tauler, Sermon 41, p. 334 : «L’homme à ce moment s’abîme si
profondément dans son insondable néant, il devient tellement petit, si réduit à rien,
qu’il en perd tout ce qu’il a jamais reçu de Dieu ; il renvoie purement tout ce bien
à Dieu qui en est l’auteur ; il le rejette comme s’il ne l’avait nullement acquis, et il
se trouve ainsi anéanti et nu autant que ce qui n’est rien et n’a jamais rien acquis.
C’est ainsi que le néant créé s’enfonce dans le néant incréé, mais c’est là un état
qu’on ne peut ni comprendre, ni exprimer.
C’est ici que se vérifie la parole du prophète dans le psaume : « L’abîme appelle
l’abîme. » L’abîme créé appelle en soi l’abîme incréé, et les deux abîmes ne font
plus qu’une seule unité, un pur être divin. Là l’esprit s’est perdu dans l’esprit de
Dieu, il s’est noyé dans la mer sans fond. Voir Tauler, Sermon 44, p. 356.
(54) Tauler, Sermon 41, p. 332-333.
(55) Sur la question de la non-naissance comprise comme naissance originaire
éternelle, cf. Eckhart, Sermon 52.
(56) Sermon 43, trad. G. Jarczyk & P.-J. Labarrière, 1999, p. 93.
(57) Ibid., p. 96.
(58) Ibid., p. 97.
(59) Eckhart, Sermon 2, trad, de Libéra, p. 233 : « Le Père éternel engendre
sans cesse son Fils éternel dans cette puissance (de l’âme), en sorte que cette
puissance collabore à l’engendrement du Fils et d’elle-même en tant que ce Fils, dans
l’unique puissance du Père ». Tout ce que le Père opère est un. C’est ainsi qu’en
454 J. REAIDY
sens qu’elle devient une « mère spirituelle » (60) et enfante Dieu dans
sa propre intériorité.
Une telle approche mystique trinitaire de la naissance nous aide à
méditer le sens intérieur de plusieurs axes théologiques :
l’Incarnation (61), la rédemption, la théologie de la croix (62), la théologie de
la création, la Filiation divine (la divinisation), la dimension eschatologique
du présent éternel de tout engendrement en Dieu et la
communion universelle vivante (63).
Pour récapituler, nous disons que l’ engendrement est l’opération
intérieure originaire de la vie du Père, l’Opération initiale comprise
comme venue incessante de soi à soi dans la passivité de soi à soi et
la donation de soi à soi comme donation de toutes choses à ellesmêmes.
C’est dans l’épreuve de soi qui est épreuve de son Fils vivant
engendrant son Fils dans le fond de l’âme, cette dernière par la puissance du Père
qui enfante en elle son Fils et l’enfante enfante en retour le Fils et elle-même par la
même puissance du Père d’une façon mystique. Et c’est dans ce sens que Eckhart
parle de l’âme vierge qui est « femme » comme le Lieu où Dieu devient fécond en
elle et lui donne d’enfanter en retour « Jésus dans le coeur paternel de Dieu » (Cf.
Eckhart, Sermon 2, trad, de Libéra, p. 231). Tauler, pour sa part, a parlé de la
fécondité virginale de Marie comme le modèle de la puissance de l’enfantement de
l’âme virginale.
Marie, avant de donner naissance à son Fils selon la chair, a été donnée à
elle-même à travers une naissance spirituelle dans son Fils. Le Père a engendré en
elle mystiquement son Fils dans l’Esprit et par là, il l’a engendrée en lui et un tel
engendrement est uni à l’engendrement éternel du Fils dans le sein de son Père.
(60) Tauler, Sermon 1, p. 19-20.
(61) Comment lire l’incarnation selon une telle vérité mystique ? Eckhart nous
éclaire sur la dimension sotériologique de la naissance en écrivant : « Pourquoi Dieu
s’est-il fait homme ? Pour que je naisse Dieu, le même Dieu » (Eckhart, Sermon
29, trad, de Libéra, p. 330).
L’incarnation veut dire, en d’autres termes, que le Père engendre en nous son
Fils afin que nous naissions Fils du Père dans le Fils tel que le Fils unique ne cesse
de naître dans la vie du Père par l’Esprit.
(62) Tauler lit la théologie de la croix à travers la naissance dans la souffrance
du Crucifié. Naître dans la croix de Dieu, naître dans le souffrir divin, souffrir Dieu,
être souffert par Dieu et naître comme souffrance, c’est naître en Dieu en souffrant
son propre souffrir, sa Croix et sa Gloire.
Eckhart nous dit concernant cette question que « tout ce que l’homme de bien
souffre pour Dieu, il le souffre en Dieu et Dieu est avec lui, souffrant dans sa
souffrance. Si ma souffrance est en Dieu et si Dieu souffre avec moi, comment
souffrir peut-il m’être une souffrance, si souffrir est Dieu ? En vérité, de même que
Dieu est la vérité, et où je trouve la vérité, je trouve mon Dieu qui est vérité, de
même, ni plus ni moins, quand je trouve une souffrance uniquement pour Dieu et
en Dieu, je trouve ma souffrance en tant que Dieu » (Eckhart, « Le livre de la
consolation divine», in Les Traités, trad. Ancelet-Hustache, Paris, Seuil, 1971,
p. 131). Souffrir en Dieu, c’est souffrir Dieu tel que nous sommes soufferts dans sa
propre vie.
(63) C’est ainsi que tout ce qui vit naît et tout ce qui naît vit et est vie dans la
Vie et est tout en tous.
TRINITÉ ET NAISSANCE MYSTIQUE 455
en lui dans l’Esprit que le Père s’étreint lui-même et se donne à tout
ce qui vit par lui et en lui selon un don de soi continuel. Le Père naît
en lui-même et par lui-même sans cesse et il engendre son Fils sans
arrêt et tout ce qui vit de la vie paternelle naît dans le Fils et par
l’Esprit dans le même dynamisme d’engendrement intérieur lié à la
vie trinitaire. Accueillir le don de soi du Père comme ce qui nous
donne à nous-mêmes dans le Fils par l’Esprit, c’est se recevoir soimême
comme fils dans la vie paternelle. L’unité entre Dieu et
l’homme est communion dans la grande profondeur d’une même
naissance.
Le tout débute par cette naissance éternelle ou cette non-naissance
qui est une co-naissance, puisque toute naissance dans la vie de Dieu
co-appartient originairement à la naissance de Dieu en lui-même. La
naissance temporelle est tension vers la naissance éternelle et exige
la dé-naissance rendue possible par le détachement, la pierre
angulaire d’une re-naissance considérée comme naissance continuelle et
renouvelée dans la vie même de Dieu et l’intensification du
mouvement immanent du retour au coeur trinitaire, le Lieu vivant de la
naissance originaire étemelle. En bref, il s’agit d’une naissance par,
dans et avec Dieu d’une façon continuelle. Tout débute
originairement par la naissance et ne cesse de débuter, une naissance de Dieu
et une naissance de l’homme et de toutes choses selon une naissance
une.
En écho des mystiques rhénans, Angélus Silesius nous dit :
« Naître de Dieu, c ‘est être Dieu entièrement.
Dieu n’engendre que DIEU ; s’il t’engendre comme fils,
Tu seras Dieu en Dieu, Seigneur sur le trône du Seigneur » (64).
Jean Reaidy
(64) Angélus Silesius, Le pèlerin chérubinique, Sixième livre, Paris, Cerf, 1994,
p. 375.

 

:)

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Edito

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Macron l'Américain

Macron l’Américain

C’est sous le vocable de « Sarko l’Américain » que Jean-Philippe Immarigeon avait décrit Nicolas Sarkozy dans son ouvrage paru en 2007, peu après l’élection présidentielle, pour tenter de mettre des mots sur la fascination exercée par les Etats-Unis sur l’ex-président français.

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Sources [Nouvelles de France] En 2012, le changement, c’était maintenant, ou presque. Cinq années plus tard, il fallut se rendre à l’évidence : le quinquennat pédaloflanbyste se traduisait par la même fuite en avant que le précédent sarkoziste.

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Auteur : erlande

68 ans;45 ans d’expérience dans la communication à haut niveau;licencié en lettres classiques;catholique;gaulliste de gauche à la Malraux;libéral-étatiste à la Jacques Rueff;maître:Saint Thomas d’Aquin:pro-vie sans concession.Centres ‘intérêt avec connaissances:théologie,metaphysie,philosophies particulières,morale,affectivité,esthétique,politique,économie,démographie,histoire,sciences physique:physique,astrophysique;sciences de la vie:biologie;sciences humaines:psychologie cognitive,sociologie;statistiques;beaux-arts:littérature,poésie,théâtre,essais,pamphlets;musique classique.Expériences proffessionnelles:toujours chef et responsable:chômage,jeunesse,toxicomanies,énergies,enseignant,conseil en communication:para-pubis,industrie,services;livres;expérience parallèle:campagne électorale gaulliste.Documentation:5 000 livres,plusieurs centaines d’articles.Personnalité:indifférent à l’argent et aux biens matériels;généraliste et pas spécialiste:de minimis non curat praetor;pas de loisirs,plus de vacances;mémoire d’éléphant,pessimiste actif,pas homme de ressentiment;peur de rien sauf du jugement de Dieu.Santé physique:aveugle d’un oeil,l’autre très faible;gammapathie monoclonale stable;compressions de divers nerfs mal placés et plus opérable;névralgies violentes insoignables;trous dans les poumons non cancéreux pour le moment,insomniaque.Situation matérielle:fauché comme les blés.Combatif mais sans haine.Ma devise:servir.Bref,un apax qui exaspère tout le monde mais la réciproque est vraie!

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un site de ressources pour la paix

Irénées.net est un site de ressources documentaires destiné à favoriser l’échange de connaissances et de savoir faire au service de la construction d’un art de la paix.
Ce site est porté par l’association
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, Italie, 2007

Les organisations internationales et la résolution des conflits

L’évolution du rôle des OI dans la résolution des conflits actuels.

Nous assistons aujourd’hui à une nouvelle réalité des guerres et des conflits. Pour la plupart il s’agit de conflits internes, de guerres qu’autrefois on aurait appelés « guerres civiles ». Ce genre de conflits, qu’ils soient d’origine ethnique, idéologique ou autre, ne remette pas en cause les frontières internationales d’un pays (le cas de l’Ex-Yougoslavie pourrait être considéré comme une exception à la règle, toutefois les protagonistes eux-mêmes estiment s’être contentés d’avoir rétabli les frontières précédentes sans porter atteinte à la délimitation des frontières internationales).

Nous assistons également à de nombreuses crises politiques qui deviennent violentes du fait du disfonctionnement (voire de l’absence) « d’amortisseurs » politiques qui pourraient les éviter. C’est le cas par exemple des « Failed states ». Enfin nous sommes confrontés à une sorte de conflit atypique qui ne tient en compte d’aucune frontière : le terrorisme.

Il est clair que par rapport à l’époque bipolaire, aujourd’hui beaucoup peuvent faire la guerre. Depuis la fin du XXème siècle, les Etats nationaux ne possèdent plus le monopole de la violence. Les attentats du 11 septembre 2001 ont montré au monde entier comment un petit groupe de terroristes très préparés et décidés, était capable de défier une grande puissance. Face à cette nouvelle réalité, les Etats nationaux paraissent moins forts. D’un autre côté, cette situation vient répondre à la mentalité et à la philosophie générales nées à la fin du siècle dernier : l’on privatise l’économie (en diminuant le rôle de l’Etat) exactement comme on privatise tout et n’importe quoi, y compris la guerre.

Cela dit, même si de nos jours, il est permis à beaucoup d’acteurs de faire la guerre, des acteurs non étatiques et non institutionnels peuvent également travailler pour la paix. En effet, cette dernière possibilité a été prise en considération par la société civile internationale il y a une dizaine ou une quinzaine d’années. A l’époque sont nées plusieurs organisations non institutionnelles avec pour mandat de résoudre les conflits. On dénombre aujourd’hui plusieurs centaines d’organisations de ce type. La Comunità di Sant’Egidio (malgré un parcours particulier qui la distingue des autres), fait partie de ces groupes d’acteurs.

L’approche non institutionnelle naît de la prise conscience que, dans cette nouvelle ère internationale, le contexte des relations internationales n’appartient plus seulement a un cercle restreint de personnes (la diplomatie officielle). Cette nouvelle forme de « diplomatie civile » représente une nouvelle offre d’initiatives à disposition des citoyens et des organisations privées (églises, leaders religieux, universitaires, ONG, journalistes, entrepreneurs…). Ces acteurs n’entendent pas remplacer la diplomatie officielle car ils n’auraient jamais accès aux mêmes ressources, en revanche ils offrent au monde institutionnel ce dont celui-ci semble avoir besoin : des moyens d’action plus flexibles et personnalisés.

Souvent la politique institutionnelle et la diplomatie officielle sont bloquées par des logiques internes. La diplomatie non institutionnelle offre la possibilité d’explorer l’efficacité d’une action éventuelle. En effet pour les Institutions officielles il n’est pas convenable de s’engager et de mettre en jeu son propre prestige dans des actions au résultat incertain. L’approche non institutionnelle peut passer par des voies plus rapides et confidentielles sans qu’il soit nécessaire d’officialiser leur démarche. Explorer de nouvelles pistes et de nouvelles solutions, loin des pressions de l’opinion publique et sans les contraintes d’une négociation officielle présente également un avantage pour les diplomaties officielles. Enfin l’approche non institutionnelle se prête moins au conditionnement des intérêts. Son succès dépend de sa capacité à être plus libre des conditionnements et disposer d’un accès direct aux protagonistes d’une crise sans pour autant susciter de méfiances.

L’émergence de thématiques identitaires et de thématiques « liées à la culture et à la civilisation » a favorisé l’approche non institutionnelle. Les crises internes naissent souvent des conflits qui ne sont pas immédiatement liés à la politique et à l’économie. Par conséquent, il faut prendre en considération des éléments qui échappent à la diplomatie officielle. Les organisations non institutionnelles sont plus mobiles et elles agissent avec plus de liberté. Elles peuvent ainsi mieux appréhender les problèmes d’ordre social, culturel, identitaire, ethnique et religieux.

Il faut néanmoins tenir compte de certaines conditions nécessaires pour qu’une médiation non institutionnelle puisse fonctionner :

  • En premier lieu, l’accord entre les parties : une médiation du type non-institutionnelle ne peut en aucun cas imposer son intervention.

  • Ensuite il y a la capacité à saisir une opportunité : une médiation non institutionnelle peut avoir une chance d’aboutir si elle intervient rapidement ou dès que les tentatives officielles ont échoué. Si la crise est à ses débuts et que la diplomatie officielle des Etats n’a pas encore réagi, il s’agit d’un moment propice à l’intervention d’une médiation. Mais en général ces moments se font rares. Le plus souvent, la médiation prend place lorsque les Etats refusent d’intervenir ou lorsqu’ils sont intervenus sans succès.

Il est parfois très difficile d’envisager une intervention de médiation du type non institutionnel notamment en cas de conflit entre 2 ou plusieurs Etats, où la souveraineté d’un territoire et l’intangibilité des frontières sont remises en cause. Ici la Communauté des Etats intervient en premier lieu, car l’enjeu la concerne au premier degré.

Une autre limite à l’intervention non institutionnelle concerne le terrorisme et la sécurité antiterroriste. En effet, dans le cadre de la lutte contre le terrorisme les Etats n’acceptent aucune interférences.

Les années 90 ont été marquées par la croissance du nombre d’organisations civiles ou religieuses travaillant sur le terrain. Malgré tout, beaucoup d’entre elles ont eu tendance à renoncer très rapidement à ce type d’action. Pourquoi ?

La première précision à donner est que la résolution des conflits ne sera jamais une activité rentable ni gratifiante dès lors qu’il n’y a jamais aucune certitude quant aux résultats. Une ONG pourra difficilement vivre uniquement de « conflict resolution » : elle ne pourra pas programmer à moyen terme ses actions ni en prévoir les résultats, et il lui sera donc difficile de demander des financements pour la réalisation de ses projets. Ainsi certaines organisations ont décidé de se retirer définitivement ; la plupart d’entre elles se concentrent désormais à l’étude du phénomène ; d’autres se sont spécialisées dans la résolution des micro-conflits locaux, laissant de côté les conflits politiques.

En réalité la « mode » de la résolution des conflits avec l’intervention de la société civile reposait sur un postulat ambigu selon lequel la diplomatie pouvait se privatiser et devenir un nouveau « terrain » de la société civile. L’approche non institutionnelle apparaissait pour certains comme une alternative à la diplomatie officielle. Or, ça n’est pas souhaitable. Tout en voulant ressembler aux grandes ONG humanitaire, beaucoup d’entités de « conflict resolution » ont également tenté d’institutionnaliser leur rôle. Elles ont alors dû faire faces aux même problèmes rencontrés par la diplomatie officielle mais sans avoir les mêmes avantages de la force et de la légitimité du pouvoir politique institutionnel.

Quel est le rôle de la médiation non institutionnelle ?

Malgré ses limites, la médiation civile non institutionnelle a un rôle important à jouer. Il suffit d’avoir en tête le cadre de référence et de savoir où l’on va. Une règle importante à ne jamais oublier est que le « rôle non institutionnel » doit obligatoirement être synchronisé avec le « rôle institutionnel » et officiel y compris celui des organisations internationales (ONU et autres agences régionales). Il ne peut en aucun cas exister une vraie stratégie de succès dans la résolution des conflits sans l’appui de tout le monde. La synergie est absolument nécessaire même pour éviter les superpositions et pire, les compétitions.

Cette synergie n’est pas seulement une question « d’optimisation » ou de « bonne pratique », elle est aussi une condition de succès ou de faillite. Dans des conflits complexes, il est nécessaire de mettre en jeu toutes les ressources efficaces pour la solution.

L’histoire de la médiation pour le Mozambique, lancée pour 27 mois par la Communauté de Sant’Egidio est un parfait exemple et il représente un cas d’école pour tout le monde.

Au début de ce processus, les chancelleries occidentales étaient convaincues qu’il n’y aurait pas de solution à la guerre sans que d’abord soit trouvée une solution à l’apartheid dans la République sud-africaine. Les deux crises étaient liées par des raisons historiques et politiques. Après une longue observation sur le terrain des enjeux réels, Sant’Egidio comprend qu’en réalité il existe des causes endogènes au conflit qui ont fait de celui-ci un conflit permanent. Sant’Egidio prend donc l’initiative de pénétrer dans le monde particulier et contradictoire du Frelimo (le régime afro-marxiste) puis dans celui de la Renano (la résistance armée). L’objectif était alors de comprendre la façon dont les deux parties justifiaent leur lutte. Quelle était leur compréhension du conflit ? Les afro-marxistes avaient trouvé, dans cette doctrine, la base de leur nationalisme et la grammaire du pouvoir. Les rebelles appelés Khmer noirs par la presse occidentale spécialisée, étaient un mouvement aux contours obscurs et sans représentation à l’étranger mais , qui en même temps, étaient convaincus d’incarner le malaise de la population contre le régime.

Par-dessus tout il y avait le poids de la mémoire, le sentiment oppressant des trahisons, notamment entre les anciens frères d’armes qui avaient combattu ensemble contre les portugais. Cet aspect était décisif dans toutes les crises : on se trouve face à une culture de la guerre, à un style de vie et à la force du sentiment de se considérer en victime.

Sur quoi, aurait-on pu s’appuyer ? Sur l’amour pour sa propre terre, pour la nation et rechercher les intérêts communs aux différentes parties. Puis, de là, passer à l’envie d’un destin commun et d’un même désir pour le futur.

À cet égard il est essentiel de comprendre la psychologie d’un rebelle, qui, privé de tout contact avec le monde extérieur, se retrouve enfermé des années durant, dans sa propre logique antagoniste. Quant au régime, la vraie question avait trait aux conséquences destructrices du vide laissé par la fin des idéologies.

Le pari de Sant’Egidio a été celui de la transposition du conflit du terrain armé à celui de la politique, de la transformation de l’homme de guerre en homme politique. Il est clair que l’aspect humain est important et inévitable.

Dans le cas du Mozambique, après 16 ans de guerre sans merci, il fallait recréer un dénominateur commun, une nouvelle conception de « ce qu’ils avaient en commun », en mettant de côté, dans un premier temps, ce qui divisait. Il fallait également reconvertir à une démocratie consensuelle, des ex-combattants qui avaient tous misé sur une victoire militaire. Il fallait sortir progressivement de la culture de l’ennemi et trouver une mémoire commune à partager : voici pourquoi l’aspect humain et l’aspect politique étaient à ce point interdépendants.

Pour atteindre ces objectifs, la médiation faite par Sant’Egidio a été menée de façon confidentielle et sans aucune pression extérieure pendant 27 mois. D’un côté il s’agissait de prendre tout le temps nécessaire pour parvenir à concrétiser la transformation du « combattant au politique » ; d’un autre côté il fallait prendre tout le temps nécessaire pour retranscrire l’ensemble des décisions au sein d’un document politique approprié. Tout au long des négociations Sant’Egidio était en contact avec les diplomaties des Etats concernés. Vers la fin de la négociation, les diplomaties officielles ont été progressivement appelées à prendre place autour de la table des négociations. Tout accord de paix nécessite des garantie et un arbitrage.

Cette synergie fut appelée par l’ancien secrétaire général Butros Ghali : « un inédit mixte entre institutionnel et non institutionnel » et aussi d’après une « formule italienne » :

« La Communauté a travaillé discrètement pendant des années afin de faire rencontrer les deux parties : elle a mis en jeu tous ces contacts. Elle a joué un rôle particulièrement efficace parce qu’a su impliquer tout le monde dans la négociation. Elle a mis en œuvre toutes ses techniques en harmonie avec le travail officiel des gouvernements et des organismes intergouvernementaux. Sur la base de l’expérience du Mozambique, a été créée la nouvelle terminologie « la formule italienne » pour décrire ce mélange, unique en son genre, d’activités pacificatrices gouvernementales et non gouvernementales. Le respect pour les parties en conflit, pour les parties impliquées sur le terrain a été fondamental dans le succès de cet travail ».

Le modèle

Quel est donc la méthode que l’on peut proposer ? Quelle approche ressort de cette longue expérience de médiation de Sant’Egidio ?

La première question concerne le profil du médiateur. Le médiateur non institutionnel présente l’avantage de ne pas avoir d’intérêts particuliers à défendre. Il semble « faible », dépourvu des moyens classiques de la diplomatie traditionnelle. Bien que cela puisse apparaître comme un handicap, en réalité ce n’est pas le cas : il représente au contraire la garantie pour les parties de pouvoir s’exprimer sans pression aucune.

Cette question est très importante : à la différence des processus institutionnels, ceux dirigés par les organisations non-institutionnelles se caractérisent par une plus grande liberté pour les parties mais aussi par une plus grande responsabilisation. Souvent, les médiateurs institutionnels ont tendance à s’imposer, à faire une « threatning mediation ». Il est indéniable que dans certaines circonstances, une telle approche est très utile, mais presque jamais au début du processus.

Le médiateur non institutionnel est perçu comme plus impartial. Celui dont le sentiment est qu’il appartient aux parties de contrôler le processus de paix : cet élément est important parce que les parties au conflit ont alors le sentiment que le processus est « leur processus de paix » (ownership).

Dans certains cas, la communauté internationale décide de sanctionner une ou les parties d’un conflit pour les pousser à négocier. Il peut s’agir de sanctions économiques, ou relatives la fourniture d’armes. Or, il est essentiel que le médiateur ne prenne pas position et reste neutre par rapport à ces décisions. Son impartialité se mesure beaucoup sur cet aspect. Un sujet « punitif » ne peut pas être médiateur. Par conséquent l’on peut concevoir combien il possible pour un médiateur non institutionnel de tirer avantage du fait que les sanctions soient normalement décidées au niveau international.

Le secret d’un bon médiateur est de parvenir à impliquer toutes les parties dans la responsabilité de la réussite du processus sans que pour cela elles ne soient obligées de défendre leurs propres positions. Les parties doivent s’approprier le processus surtout si l’objectif est qu’elles le mettent en œuvre. On ne peut pas imposer la paix à ceux qui n’en veulent pas.

L’une des caractéristiques de la médiation non institutionnelle réside dans sa capacité à être la plus fidèle possible à ses interlocuteurs : il ne s’agit pas de fonctionnaires qui changent mais au contraire des mêmes personnes qui restent et établissent un rapport stable avec les parties.

Il est absolument nécessaire de percevoir la réalité du conflit exactement comme il est vécu par les parties sur le terrain. Pour comprendre, il n’est pas nécessaire de commencer par les combattants. Malgré la folie qui existe pendant une crise, il y a aussi le désir de paix des populations, et surtout de la partie la plus pauvre. Puis il faut écouter les protagonistes de la guerre sans tirer de conclusion hâtive. Coller à cette réalité ne veut pas dire sortir de sa propre impartialité, mais, au contraire, essayer d’atteindre les racines les plus profondes de la crise.

La médiation, c’est n’est pas un jeu d’échecs. Il faut prendre en compte les personnes qui ont des vrais sentiments, des humiliations, des frustrations. Écouter et communiquer avec persévérance sert aux parties pour leur permettre d’entrer dans un nouveau monde : celui de l’accord possible. Même si deux parties acceptent d’entrer dans un processus de paix, il ne faut pas oublier que pour les deux parties il s’agit d’un vrai risque.

L’habileté du médiateur est de convaincre les parties que l’accord est avantageux pour tous, même s’il faut renoncer à quelque chose. Il n’existe pas d’échappatoires faciles. Le médiateur doit savoir que le recours à la guerre a été un choix difficile qui n’a pas été pris avec légèreté. Il n’existe pas d’un côté des conflits sauvages qui apparaîtraient sans explication et d’un autre, des guerres qui seraient soi disant « civilisées ». La guerre est toujours une tragédie sans retour.

Être formé à écouter signifie construire lentement un pont entre les gens que l’on ignore et que l’on déteste, mais aussi entre le médiateur et les parties elles-mêmes. Il faut établir une relation de respect, dépourvue de toute superficialité. Bien que cela puisse sembler banal, il s’agit en fait d’une qualité très rare.

Le moment d’écrire noir sur blanc les devoirs précis à accomplir est une étape dont les parties se méfient parce qu’elle fixe leurs responsabilités. Mais il représente en même temps, un moment magique où l’on commence à entrevoir la possibilité d’une solution. Ici le rôle du médiateur est très clair : la proposition écrite est de sa responsabilité. Mais on ne peut passer à cette phase sans avoir donné au préalable le temps à la parole. Souvent dans les médiations institutionnelles les parties sont mises face à texte à la rédaction duquel elles n’ont pas participé. Aujourd’hui un certain « technicisme » du texte est à la mode : des accords toujours plus similaires. Il s’agit là d’une grave erreur.

La flexibilitéest une autre caractéristique de la médiation non institutionnelle. Cela signifie que le cadre des négociations peut inclure tout ce qui est susceptible d’aider. Des experts, des institutions, des gouvernements, des organisations de différente nature peuvent êtres appelés à apporter leur contribution. Il s’agit d’une caractéristique en lien avec celle de la synergie. Les médiations institutionnelles se déroulent, au contraire, dans le cadre limité des fonctions officielles. Il est très difficile de changer ou d’adapter le cadre, même si les choses ne se déroulent pas correctement ou empirent.

La gestion du temps est également une caractéristique importante du médiateur non institutionnel. Il faut du temps pour prendre au sérieux un interlocuteur. Souvent plusieurs échanges entre les parties sont nécessaires. Parfois il faut plusieurs mois pour organiser une première rencontre. Les institutions ne disposent pas du temps nécessaire et ne peuvent pas être toujours prêtes à réagir quand il le faudrait. Les organisations non-institutionnelles peuvent se permettre cette élasticité. La gestion du temps n’est pas seulement une question de quantité mais aussi de patience. La patience et la continuité sont de vraies capacités et constituent des atouts indispensables.

Beaucoup d’accords ont échoué parce qu’on n’avait pas donné le temps aux parties en conflit de se les approprier ou parce que le médiateur avait imposé une date butoir pour terminer le processus.

L’absence de recherche à tout prix du succès est un autre trait important de la médiation non institutionnelle.

La recherche à tout prix du succès se transforme dans beaucoup de cas en un « boomerang ». Les médiateurs peuvent être exposés au chantage de la part des parties en conflit qui vont exercer une pression car elles savent que le médiateur doit réussir, pour sa réputation. Cette pression de la réussite peut faire perdre toute efficacité à la médiation elle-même.

Un médiateur non institutionnel a lui aussi une réputation à tenir : il se présente comme pacificateur et il doit donc respecter ce rôle. Mais il est tout de même plus libre qu’un médiateur institutionnel car il peut laisser aux parties la responsabilité du processus de paix sans faire l’objet de chantages de leur part.

Il faut rappeler que les responsables d’un processus de paix sont toujours les deux parties en conflit : il est possible de les aider, de les accompagner mais ce sont elles qui, dans la finalité, doivent prendre la responsabilité de signer l’accord et de le mettre en pratique. Si cette volonté (qui doit se construire progressivement) n’existe pas, l’accord peut ne pas aboutir.

Ajoutons cependant qu’un accord doit toujours être garanti par des arbitrages institutionnels afin de surveiller l’application de l’accord lui-même.

Parvenir à la reconnaissance mutuelle entre les parties est une des étapes les plus importantes du processus de paix. Au début d’un processus, les parties ne se reconnaissent pas réciproquement. En général, la partie au gouvernement donne à la partie rebelle un statut inférieur. Au contraire la partie rebelle utilise la négociation pour acquérir un statut plus important et paritaire. La médiation institutionnelle a tendance à négliger cet aspect pourtant fondamental.

Il faut prévoir un premier rapprochement pendant lequel la médiation doit permettre aux parties de se reconnaître et d’accepter un terrain commun.

Un médiateur non institutionnel se présente à la table des négociations avec une faiblesse apparente. Il est évident qu’une organisation de la société civile ne dispose pas des moyens d’un Etat. Elle n’a, par exemple, pas la possibilité d »exercer des pressions, ni de signer des chèques de compensation. Pour autant, cette faible médiation ne doit pas donner l’impression d’avoir un agenda caché.

Il s’agit d’une force morale qui s’impose par ses propres moyens.

Le professionnalisme des médiateurs est très important. Malgré tout, si « professionnalisation » signifie « faire de la médiation, un métier », ce type de transformation peut être contreproductif pour les organisations de la société civile qui se sont données comme mandat la résolution des conflits.

L’organisation non institutionnelle qui se présente comme « professionnelle de la médiation » est fragilisée par la limitation même de son mandat. Dans ce cas les médiations doivent obligatoirement aboutir avec succès, sous peine pour l’organisation – ou la personne qui la dirige – de perdre toute crédibilité. De cette façon, on cumule les faiblesses de la médiation institutionnelle. Il est des cas où d’ex-politiques deviennent présidents de fondations ou institutions pour la résolution des conflits.

Une autre leçon très importante quand il s’agit de travailler pour la paix est de savoir que « malgré toutes les similitudes, chaque situation est différente des autres et il n’est pas possible de répéter toujours les mêmes techniques. Si une même approche est souhaitable, s’il est possible de tracer un model, une reproduction pure et simple est impossible. »

L’un des principaux défauts des médiations institutionnelles tient au choix des parties à inviter à la table des négociations.

Ici un vrai problème se pose : quand il y a un conflit en cours beaucoup des parties ont le sentiment d’avoir quelque chose à dire et non pas seulement ceux qui se battent. Il faut toujours prendre largement en considération la contribution que peuvent apporter les parties n’ayant pas pris les armes, les structures traditionnelles d’une société qui sont restées neutres… D’un autre côté, faire assoir à la même table les combattants et les membres de la société civile non impliqués dans les combats, comporte un vrai risque d’instrumentalisation du processus. En effet, une table composée d’acteurs d’importance variable s’expose au risque des jeux politiques et aux instrumentalisations des parties les plus fortes qui essayent d’influencer les parties les plus faibles.

S’il semble moralement opportun de faire participer tout de suite aux négociations les « troisièmes parties » (société civile, politique…), cela peut compliquer politiquement le processus. Il faut en effet que les parties qui se battent soient mises seules face leurs responsabilités, au moins au début.

Un autre thème très important est celui du lieu de la négociation. Il faut choisir un lieu pour la rencontre et un lieu pour les négociations.

A l’heure actuelle il est à la mode de choisir comme lieu un pays proche géographiquement de celui qui est en guerre. La justification qui est donnée est que chacun doit pouvoir être en mesure de résoudre ses problèmes.

Nous pensons que choisir un pays voisin est très négatif et contraire à toutes les règles classiques de la diplomatie : les pays frontaliers sont souvent impliqués dans le conflit ou ils ne sont jamais vus par les parties comme complètement neutres.

Le lieu de la rencontre doit être le plus impartial possible et évoquer l’intérêt pour la paix. Il convient en outre, que le médiateur (institutionnel ou non institutionnel) ait la maîtrise du lieu de la médiation : faire une médiation quand on est trop proche du terrain du conflit signifie s’exposer aux pressions.

Les lieux de la rencontre peuvent être interprétés comme un message : prenons comme exemple, lorsque les Algériens (musulmans) et le FIS ont été reçus à Rome en 1995 à la Communauté de Sant’Egidio. Pour les musulmans le fait d’avoir accepté le geste et l’invitation de la part d’une communauté chrétienne dans une ville symbole de la chrétienté était déjà le signe d’une volonté de dialogue.

Conclusion

En conclusion nous pouvons affirmer que :

  • Mettre le plus grand nombre des personnes autour d’une table ;

  • Imposer ce que la communauté internationale exige ;

  • Préparer des documents selon les techniques déjà reproduites ailleurs ;

  • Aller trop vite ;

  • Prévoir un agenda des conversations ainsi que le début et la fin des négociations ;

Tout cela conduit à l’échec.

Il existe une méthode même si il n’y a pas de règles absolues. S’il existe un espace pour les organisations non institutionnelles, la présence institutionnelle est aussi un facteur clé dans la mise en œuvre d’un processus de paix. La synergie entre l’institutionnel et le non institutionnel est essentiel.

Il y a des moments où la présence des institutions et des gouvernements est fondamentale pour garantir les accords, pour les implémenter et pour le contrôler.

Combien d’accords échouent après la signature !

Il faut aussi avoir la patience de suivre un accord pendant un temps assez long.

L’accompagnement d’un processus ne se termine pas avec la fin des échanges. Il est nécessaire que les acteurs internationaux et gouvernementaux fournissent un effort continu de présence et vérification pour soutenir chaque processus de paix.

Chaque processus se compose de plusieurs étapes :

  • Il y a le moment des contacts ;

  • Celui de la recherche des interlocuteurs ;

  • Celui de la patience des premiers contacts ;

  • Celui de la construction du bon climat de confiance ;

  • Celui du choix du lieu.

Pour tout cela le « non institutionnel » a toutes les chances de réussir.

Puis il y a le moment de la diplomatie, de la garantie et de l’arbitrage, qui est et reste l’espace des institutions.

Entre les deux il y a toute la période des rencontres dans laquelle il faut faire preuve de synergie et coopération entre tout le monde.

Chaque processus de paix est certainement une occasion aussi de faire évoluer des pays en guerre vers la démocratie. Le dialogue et la négociation sont une forme d’apprentissage de la démocratie : se reconnaître, se confronter, accepter le pluralisme des idées et des positions, représentent un réel enjeu de démocratie même pour ceux qui se sont battus pendant des années. De la médiation peut naître la nouvelle cohabitation du futur pour tout un peuple.

Notes

  • Mario Giro est responsable des Relations interntationales au sein de la Communauté Sant’Egidio.

les éléments de la moralité des actes chez saint Thomas d’Aquin Dom Odon Lottin

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Revue néo-scolastique de philosophie Année 1922 Volume 24 Numéro 95 pp. 281-313

 

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Visite virtuelle au Mont Athos par Bertrand Vergely

La Mère de Dieu, Higoumène du Mont Athos

CARTE DU MONT ATHOS
LES PÉRÉGRINATIONS D’UN FAMILIER DE LA SAINTE-MONTAGNE
LES VINGT MONASTÈRES DU MONT ATHOS ET LES PRINCIPAUX SKITES
NOMBRE DE MOINES AU MONT ATHOS

LA SAINTE MONTAGNE – ΑΓΙΟΝ ΟΡΟΣ

Itinéraire de Bertrand Vergely
――  bus (de Salonique)   – – – – bateau    • • • • • • à pied

LES PÉRÉGRINATIONS D’UN FAMILIER

DE LA SAINTE-MONTAGNE

par Bertrand Vergely

Visite virtuelle du Mont Athos (en ligne)

Cliquez sur les mots soulignés et en surbrillance ; une fenêtre de votre navigateur internet s’ouvrira. Pour revenir au texte, cliquer sur « Précédente » à la gauche de la barre supérieure). Prenez tout le temps nécessaire pour faire cette visite « exclusive » ! (Notez qu’à l’exception du vénérable Paissios et de l’higoumène Émilianos de Simonos Petra, les photos de moines ne sont pas celles des moines nommées dans le texte.)

La montée vers le monastère fut d’abord comme l’appel d’un « Katmandou ». Mais l’approche est devenue comme une propédeutique du désert.

Athos. Ce nom est entré tôt dans ma vie. Enfant, ma mère m’emmenait voir un ami moine, le père Sophrony. Il était russe. Il avait séjourné vingt-deux ans au mont Athos, où il était devenu le disciple du starets Silouane, l’un des plus grands saints orthodoxes du XXe siècle. Obligé de se soigner, il était revenu dans le monde. Il vivait à Sainte-Geneviève-des-Bois, dans un donjon. Ces visites étaient exquises. Ce spirituel qui fut l’ami du peintre Kandinsky faisait rayonner douceur, attention, noblesse.

Adolescent, je me rendis un jour à une conférence de Jacques Lacarrière sur le mont Athos. J’y vis des images qui devaient devenir familières. Celles du désert, cette partie rocailleuse et sèche, là où la montagne Athos domine la mer de ses deux mille mètres. Monastères venus du bout du monde, comme des confins de l’histoire. Certains, véritables forteresses médiévales surveillant la mer, telles des sentinelles vigilantes face aux incursions des pirates. D’autres, blottis dans l’intérieur des terres au milieu des champs et des forêts, comme des joyaux dans un écrin de verdure. Des ermitages aussi. Perchés sur le sommet de falaises escarpées tombant à pic dans une mer immensément bleue. Un monde dévoré de soleil et de feu. Un monde d’hommes à l’ascension du ciel. Un monde sans femmes, mais pas sans féminité, ni sans amour ni sans compassion. Témoins, les petites chapelles disséminées partout, où le voyageur exténué peut s’arrêter, boire de l’eau fraîche et apaiser la fournaise de son cœur en se laissant regarder par le visage des saints peints sur des icônes.

Une année après avoir eu mon bac, je tombai en arrêt sur un article de magazine. Entre un article sur le vin de Bourgogne et un autre sur les fines tables du Loir-et-Cher, il y était question du mont Athos, qualifié de Tibet chrétien. Les photos étaient fascinantes. C’était l’époque des chemins de Katmandou. Je compris que l’Athos serait mon pèlerinage initiatique vers l’Orient, mon Bénarès, mon fleuve sacré, ma source purificatrice.

Je rejoignis donc le nord de la Grèce, en commençant à pratiquer ce qui, depuis trente ans, est devenu mon rituel de l’arrivée. D’abord, Salonique et son atmosphère orientale. Ses grands immeubles face à la mer, son bazar annonçant la Turquie. La fraîcheur de ses grands cafés le long de la baie à l’heure de la sieste. […] La station de bus pour la Chalcidique, ce trident jeté dans la mer à 100 km à l’est de Salonique, dont la pointe nord est le mont Athos. Une pointe de 60 km de long sur 10 km de large, avec vingt monastères, dix sur sa côte sud, dix sur sa côte nord. Sublime confusion de visages, dès la cohue de la gare routière, racontant la Macédoine et l’Orient. […] Les trois heures de bus menant à Ouranopolis (la « ville du ciel «), dernier point habité par les hommes avant le territoire des moines. […] Le départ en bateau à 8 heures pour le mont Athos où l’on n’accède que par la mer. Des pèlerins. Enveloppés. Des moines. Émaciés. Les camions de blé et de bois sur le pont. Pas de cris. Des chuchotements plutôt. Dans la paix du matin et des eaux calmes, des plages désertes dominées par des collines boisées, puis le premier monastère avec son port, Zographou (en grec, « l’écriture de vie »). [carte] Monastère bulgare, enfoui sous les cyprès. Et puis, d’autres monastères, Dochiariou, Xénophontos, Pantéléimon, le grand monastère russe où séjourna Silouane.

Enfin Daphni, le port de l’Athos. Et cette impression immédiate : le Moyen Âge, mot pour dire « le souffle de la tradition ». Et ces mots d’accueil écrits sur une pancarte : « Chers pèlerins, bienvenue à la Sainte Montagne, le jardin de la Vierge. Soyez respectueux, comme notre père Moïse, qui s’est déchaussé avant d’aller parler à Dieu au sommet du mont Sinaï, car cette terre est une terre sacrée. »

Une fois atteint le port, notre voyageur choisit comme rituel du premier jour un « encerclement » corps à corps de la presqu’île sacrée.

On peut visiter l’Athos en s’arrêtant dans un monastère, afin de se laisser creuser par le silence, le repos, le rythme liturgique. On peut aussi le visiter à plusieurs en empruntant les caïques qui longent la côte, de monastère en monastère. Au fil de mes périples, une troisième voie s’est imposée à moi. Faire le tour de la presqu’île athonite à pied, un chapelet de laine à la main. Pour vivre une solitude en mouvement. Pour lier amitié avec le cosmos. L’Athos enseigne à chacun les voies de sa rencontre. Il révèle par quel lien on va lui être uni. Ce lien s’est dévoilé à moi. Un lien de feu, purifiant l’homme venu du monde de toutes ses impuretés. Un lien de pied et non de tête, laissant monter les énergies de la vie à partir de la terre. Un lien de concentration. Par la prière. Par le Verbe mille fois invoqué, « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ». Invitation faite aux forces célestes, afin que la vie d’en haut vienne habiter dans la vie d’en bas. Cette vie m’a indiqué ce qui est devenu mon itinéraire.

D’abord, quitter le bateau du matin, au port de Zographou, le monastère bulgare [carte]. De là, emprunter la voie qui mène de la côte sud à la côte nord. Marcher sur un chemin séculaire, empierré de main d’homme, au milieu des fougères et des chênes verts. Persévérer jusqu’au monastère serbe de Chilandari, ce qui veut dire le monastère des mille, en souvenir des mille saints de Serbie. Goûter le calme de la cour, la beauté de son église, où reposent saints et rois de Serbie, le charme balkanique des façades rouges et blanches. Savourer l’accueil du père hôtelier, le café, le raki, le loukoum et le grand verre d’eau que celui-ci apporte à tout arrivant, sous les portraits de la famille royale de Serbie. Parler avec le père Métrophane, l’une des figures du monastère. Se souvenir que les Serbes sont patriotes. L’Église a été leur ciment. Elle leur a permis de faire face aux invasions turques, aux massacres perpétrés par les Croates et les nazis, à la dictature des communistes et de Milosevic. Puis marcher vers Esphigménou [carte], monastère des zélotes, ces orthodoxes parmi les orthodoxes. Rigoureux. Parfois subtils, comme ce moine rencontré un jour. « Vous dites que l’habit ne fait pas le moine ? Vous avez tort. Cela aide. »

Marcher d’ Esphigménou à Vatopédi, l’un des trois monastères « royaux » de l’Athos, avec la grande Lavra à l’extrême est, et Iviron sur la côte sud. Monastère imposant, pouvant recevoir 500 pèlerins. Monastère éclectique avec ses moines venus des quatre coins du monde. De Chypre. D’Amérique, d’Australie. Il faut plusieurs heures pour aller à Vatopédi. Tenir sous un soleil de plomb. Escalader des collines. Descendre dans des ravins. Emprunter le lit de torrents asséchés. Franchir d’antiques ponts romains. Entrer dans le monastère comme on entre dans un palais. Beauté des vêpres dans l’église majestueuse en fin d’après-midi, quand les cigales font un bruit assourdissant. Doxa patri, kai ghiô, kai aghiô pnevmati. « Gloire au Père et au Fils et au Saint-Esprit ». Le service est soigné. Les moines chantent superbement. Douceur du soir. Vibration apaisée de la nuit au milieu des collines noires. Juste le grelot d’une mule au loin. « Une immense bonté tombait du firmament », écrit Hugo dans Booz endormi.

Dieu s’apprend par le corps. C’est ce qu’enseigne l’Athos. Car, l’être entier qui ne se dit que par le corps est la seule voie d’accès à Dieu. Celui-ci qui est tout exige tout. Corps et âme. D’où le sens de la vie monastique. Les veilles. Les jeûnes. La prière continuelle. Il s’agit d’apprendre à se tenir en Dieu. Tout entier. Quand on s’y essaie, ne serait-ce qu’un peu, la contrepartie est magnifique. On découvre un corps nouveau. On fait corps avec tout, Dieu devient alors palpable. Il se respire. Il se mange. Il rend tout intime, car il est l’intime. Il est beauté. Saveur. Senteur. Comme le mélange de soleil, de lavande et de thym qui parfume les pierres des chemins de l’Athos.

Olivier Clément a raison. Le Christ n’est pas venu réprimer le désir, mais le transfigurer. C’est le sens de la communion. Le Christ se mange. Car il est l’intime allant dans l’intime. Il est noce de Dieu et de l’homme, du ciel et de la terre. Une noce fastueuse, que tout homme peut être amené à vivre, s’il libère son cœur. En vivant. En faisant corps avec Dieu. En n’ayant pas peur de comprendre que Dieu est noce et que la noce véritable est Dieu.

La Sainte Montagne disparaîtra-elle un jour sous les coups du tourisme et de la modernité ? Non. Car celui qui l’aime y demeure à jamais.

Durant des années, aller de Vatopédi à Stavronikita [carte], le long de la côte nord, m’a été éprouvant. Il n’y avait qu’un sentier glissant dans les sous-bois qui mettait mes pieds en feu. Un jour, à ma surprise, une route pleine de poussière remplaça le sentier. Construite par les bûcherons afin de laisser passer les camions de bois, principale ressource de certains monastères, celle-ci fait quasiment le tour de la presqu’île. Les panoramas qu’elle découvre sont splendides. La largeur de la route est parfois impressionnante. Une véritable « autoroute ». Étrange saignée dans la montagne jadis vierge.

« L’Athos que nous avons connu ne reviendra plus », me confia un jour un ami. C’est vrai. J’ai découvert, en 1972, un Athos sans routes, sans voitures, sans électricité, sans douches ni sanitaires. Un vieux bus déglingué reliait Daphni, sur la côte sud, à Karyès, dans l’intérieur des terres, la capitale du mont Athos, avec son église, ses deux cafés-épiceries sentant la saumure, la résidence du gouverneur, les ermitages abritant les représentations officielles de chaque monastère de l’Athos. Tout était long, rude et chaud. Mais quel charme !

Aujourd’hui, finis les lampes à pétrole, les sentiers de bûcheron qui vous font errer dans des clairières inconnues et les toilettes surréalistes résumées à un trou pestilentiel dominant un précipice. Finie la sueur que l’on garde cinq jours sur soi faute de savoir où se laver. Finie l’image du moine crasseux qui a tant collé à la réputation athonite. Le marcheur harassé peut prendre une douche dans une salle de bains impeccable et lire ses livres préférés de spiritualité byzantine dans une bibliothèque informatisée.

La modernité a débuté avec l’hygiène. Elle est entrée au mont Athos. Au grand dam des anciens, qui préfèrent leurs mules aux combinés Ford ou aux hors-bord de certains ermites, prêts parfois, contre monnaie sonnante et trébuchante, à transporter quelques pèlerins rechignant à la marche, afin de financer la construction de leur ermitage. La Sainte Montagne disparaîtra-t-elle un jour ? Le tourisme est plus pernicieux que les barbares.

Mais l’Athos a des alliés invisibles et des amis visibles. Il ne dit pas non aux femmes. Il dit oui à l’inviolable. Tout ne s’approprie pas. C’est ce que veut dire la chasteté. Nous en avons besoin. Elle protège le monde entier, hommes et femmes confondus. L’Athos rend un service inestimable au monde, par son retrait, par Sa prière continuelle, par sa vie sainte. Il rend palpable le fait que le monde divin est bien au monde réel et non une idée, puisqu’en lui des hommes en vivent et s’en nourrissent. Si demain, sous prétexte de « s’ouvrir au monde », sa clôture était brisée, il n’arriverait pas simplement ce qui est arrivé aux Météores, ces fantastiques monastères perchés sur des pitons rocheux au milieu de la plaine de Thessalie. On ne serait pas confronté au triste spectacle d’une vie mystique réduite à l’état de décor pour touristes nonchalants, ne comprenant plus ce qu’ils viennent voir, parce qu’il n’y a plus personne pour le vivre. La crise du monde occidental s’approfondirait encore davantage, les médiations pour faire sentir que le spirituel est réel étant désormais absentes.

Stavronikita. Ce diamant sur la côte nord, petit château fort arrimé par des coulées de béton sur un rocher en forme de radeau afin qu’il ne s’écroule pas dans la mer. L’accueil de mon ami Ambroise : « Un jour, je suis allé visiter la Sainte Montagne. J’y suis resté. Ici, les moines ne lisent pas les Pères. Ils les vivent. Il n’y a pas, d’un côté, la foi, de l’autre, la raison. Il y a la raison vivante, la vie une en Christ. »

Moi aussi, je suis resté pour toujours à l’Athos. Un jour, il devait être 14 heures, j’arrivais au port de Stavronikita. Deux moines et deux novices écaillaient du poisson fraîchement pêché. Dans le monde, on aurait bavardé durant cette tâche ménagère. Eux chantaient un hymne à la Mère de Dieu « Salut, épouse inépousée ».

L’Athos au loin se mit à rayonner de gloire et de lumière. La vie entière étincela comme un premier matin du monde. Tout homme a un jour où il dit oui au monde divin. Oui à la vie invisible. Oui à ce qui le comprend sans qu’il puisse le comprendre. J’ai dit oui.

 Fais tous les péchés du monde, mais reviens sur l’Athos. C’est l’étrange enseignement recueilli, un jour; de la bouche d’un saint ermite.

Dans la cellule du moine, il y avait une table et un siège comme on en voit dans les églises grecques, tout en hauteur avec des accoudoirs et une planche qu’on peut rabattre pour s’asseoir Si l’on ne veut pas rester debout accoudé sur sa chaise. Pas de lit. Quand il avait besoin de se coucher, il allongeait une couverture par terre.

Le but du monachisme est de vivre de la vraie vie, la vie en Christ. C’est la raison pour laquelle les moines dorment peu, trois ou quatre heures, et mangent peu. Leur repos est ailleurs. Leur nourriture aussi. Ce qui les rend très vigoureux et très toniques. Chez eux, pas de cernes sous les yeux. Des traits lisses au contraire. Quand on a l’esprit unifié, on n’est pas fatigué. Seul le désordre mental épuise.

Il existe de nombreux ermitages à l’Athos. La plupart se trouvent néanmoins dans la partie appelée le « désert » [Karoulia – carte], à l’extrême est, sous la montagne Athos, entre 500 et 1000 mètres au-dessus de la mer. Falaises abruptes plongeant dans la mer bleue. Forêt profonde. Au détour d’un chemin, ici ou là, une cabane en ciment avec sa chapelle. Un vieux moine qui vous offre un grand verre d’eau fraîche. Evloguite ! – O Kyrios ! « Bénis, père. – Que Dieu te bénisse. » Des communautés de chantres ou de peintres d’icônes. Un climat subtil. Artiste.

Y a-t-il encore des ascètes vivant dans des grottes auxquelles on n’accède que par des échelles de chaînes ? J’ai rencontré un jour un moine qui s’en allait vers l’un d’entre eux, un grand panier de tomates à la main. Il a refusé de chercher à savoir ce qu il en est de l’extraordinaire et des miracles. Les moines ne disent rien. Car, selon eux il n’y a qu’un seul miracle qui vaille : un cœur bon, humble et compatissant.

Pourtant un jour j’ai rencontré les « grands ». Les saints. Ceux dont on parle comme de légendes vivantes. Ceux que l’on vient voir comme on venait voir saint Séraphin de Sarov du temps de la Sainte Russie. Ceux au contact desquels on rencontre pour un instant la vie divine. Des pèlerins grecs, sur la route, me dirent : « Venez avec nous, nous allons voir papa Éphrem. » Vingt minutes plus tard, je mangeais des noisettes en buvant de l’eau avec un bon vieillard rieur, tout blanc et tout simple. « Quand le père Éphrem dit sa liturgie, me confiera plus tard mon ami Macaire de Simonos Pétra [auteur du Synaxaire, Vie des saints de l’Église orthodoxe], les anges descendent du ciel pour venir la dire avec lui ». À la Sainte Montagne, ce n’est pas une image. Parfois, ce ne sont pas les anges qui descendent du ciel, mais les démons qui remontent de l’enfer. Le combat spirituel a lieu chaque jour. Il arrive parfois que l’on entende un moine crier sa peur dans la nuit.

J’ai rencontré aussi Paissios. Petit homme frêle, venu du fond de l’Anatolie, en Turquie. On ne voyait pas le blanc de ses yeux, ceux-ci étaient profonds comme des galaxies. J’ai cru que c’était le jardinier du monastère, tant il était simple et humble. Chaque samedi, il sortait de son ermitage pour se rendre à la liturgie. Il se mettait dans le fond de l’église, communiait, puis repartait pour la semaine vers sa cellule où, parfois, l’attendaient des dizaines de visiteurs. Quand tel ou tel lui demandait de prier pour la réussite de tel examen ou de telle affaire, il priait mais il ajoutait : « Pourquoi te contentes-tu de si peu ? »

Paissios ne m’a dit qu’une seule chose « Fais tous les péchés du monde, mais n’oublie pas de venir au mont Athos ». Paroles énigmatiques. Paroles humoristiques. Pour dire qu’il fallait être ni étriqué ni oublieux de la vie divine ? « Dieu pardonnera tous les péchés sauf un seul. Oublier que l’homme est d’essence royale. « C’est ce que dit la Bible. C’est pour cela sans doute aussi que vivent les moines. Quand on est d’essence royale, on se dépouille de tout ce qui n’est pas royal.

 Appelé à la divinité, l’homme est par nature sensible à la beauté. Une dimension à laquelle la tradition orthodoxe donne toute sa place.

La vie monastique orthodoxe est simple. Tout est fait pour qu’elle le devienne et qu’elle le reste. D’abord, grâce au sens même du mot moine. En grec, monachos. Le monos. L’ « un ». Moine ne veut pas dire solitaire mais unifié. Alors que l’homme divisé ne sait pas choisir entre l’homme et Dieu qu’il tend à opposer, l’homme unifié vit ensemble l’humain et le divin, à l’image du Christ, homme et Dieu à la fois. « Pas plus homme que Dieu ni plus Dieu qu’homme, me dira un jour l’higoumène Basile, mais autant homme que Dieu et Dieu qu’homme. »

L’humanité est appelée à la divinité. Cela veut dire non pas sacrifier son humanité, mais la part de soi qui vit sans Dieu, afin de vivre une totalité inouïe, celle du rassemblement de la vie, de la terre jusqu’au ciel, de l’humain jusqu’au divin. Le beau n’est pas là pour flatter esthétiquement le goût des hommes. Il est là pour apporter une connaissance ontologique vivante, en faisant se rencontrer le sensible de la terre et l’extraordinaire du ciel. Ce que la beauté réalise en étant le point de rencontre entre le sensible et l’extraordinaire, sous la forme d’un « sensible extraordinaire » et d’un « extraordinaire sensible.

L’esprit de l’Orthodoxie réside tout entier dans une initiation à la beauté ; celle-ci se réalise dans la vie liturgique. Ainsi, l’église comme bâtiment transfigure l’espace ; la liturgie, le temps de la personne et sa vie ; les icônes, les yeux ; les chants, les oreilles ; l’encens, le nez ; l’huile, la peau et les organes ; et la communion avec le Christ, le corps intime allant jusqu’au corps inconscient dans lequel réside le corps « surconscient » de chacun, que la tradition appelle le « corps glorieux ».

Tout ce qui est extraordinaire a pour but de devenir sensible. Tout ce qui est sensible a pour but de devenir extraordinaire. Cela explique bien des choses. Pourquoi la vie liturgique est si belle et si longue à la fois. Pourquoi aussi le recueil de l’enseignement des Pères sur la vie ascétique s’intitule Philocalie, « amour de la beauté ». Pourquoi, enfin, tout est si charnel, si délicatement « érotique « du fait d’un éros ineffable, venu d’ailleurs. C’est la raison pour laquelle, en tout cas, la vie du moine n’est pas une fuite, mais une œuvre qui concerne l’humanité entière. […]

Quand un moine prie, il ne fait pas « sa « spiritualité. Il s’efforce de se mettre à la hauteur de « la « spiritualité. Pour la plus grande grâce de tous. Car, quand il y parvient, il réalise ce que le Christ est venu réaliser dans le monde. Réconcilier Dieu et l’homme. Et donc changer la nature humaine. Un moine travaille sur l’être, l’être divin travaillant sur lui. Doucement. Dans l’intime. Si plus personne ne priait dans la solitude, la nature divine de l’humanité ne trouverait plus à s’incarner. Nous serions encore plus pauvres que nous ne le sommes. Le moine qui prie donne, de ce fait, à foison aux démunis ontologiques que nous sommes.

Il arrive que des chrétiens ne le comprennent plus. Ils pensent que l’Église ferait faire des progrès à l’humanité en priant moins et en agissant plus auprès des pauvres. C’est oublier qu’il n’y a pas que la pauvreté économique La misère morale, ontologique et spirituelle existe aussi. C’est faire l’erreur de vouloir mettre l’Église dans le monde et non le monde dans l’Église. Le mont Athos est donc bien à sa place, quand il laisse venir le monde à lui au lieu d’aller vers le monde. Faisant entrer le monde dans la beauté, il redonne sa couronne au monde.

Sur les pentes de l’Athos, on vient acquérir la paix du cœur. Et laisser cette paix traverser la vie et le monde, en allant là où elle l’a décidé.

Le mont Athos, sous sa forme chrétienne, est apparu au Xe siècle après Jésus-Christ, lorsque saint Athanase a fondé le monastère de la grande Lavra. La Sainte Montagne a toujours attiré les spirituels. Déjà, durant l’Antiquité, des gymnosophistes, ces yogis grecs, s’y retiraient afin de méditer sur ses pentes boisées. Plutarque en parle. Puis, des petites communautés de moines chrétiens s’y installèrent, avant qu’Athanase ne vienne leur donner une organisation originale. L’Athos a connu toutes les vicissitudes de l’histoire. Tous ses retournements imprévisibles. Au XVIIIe siècle, les Turcs expulsèrent les moines qui s’y trouvaient. Les églises furent transformées en écuries. Au XIXe siècle, avec l’indépendance grecque, l’Athos s’est à nouveau rempli. À Pantéléimon, le grand monastère russe situé près de Daphni, port officiel, on a compté jusqu’à trois mille moines. Des caravanes de pèlerins reliaient la Russie à l’Athos. […]

La route allant de Stavronikita à Prodromos [grand skite roumain] est somptueuse [carte]. Elle longe une côte sauvage en passant par de grands monastères : Iviron, Philothéou, Karakalu, Lavra. Sur une plage, fièrement dressée, une tour génoise. Vestige de la présence de moines catholiques jusqu’au XIIIe siècle. Non loin, un pont romain, une voie romaine, que plus personne n’emprunte. Une source d’eau qu’Athanase aurait fait jaillir.

Celui-ci a vécu à dix minutes de Prodromos, dans le lieu le plus stupéfiant qui soit. Une grotte située entre ciel et mer, à deux cents mètres au-dessus des flots. On y accède par un escalier de trois cents marches taillé dans la roche. L’endroit est vertigineux. Tout est accroché sur une paroi verticale. Il y a tout juste de la place pour une plate-forme à l’entrée de la grotte, qui se trouve au milieu de la paroi. Celle-ci supporte une minuscule cabane ainsi qu’une chapelle. L’autel a été creusé dans la montagne. Trois crânes veillent à l’entrée. Le silence qui règne dans cette église à moitié troglodytique, suspendue au-dessus d’une mer plombée par le soleil, est impressionnant. Il emmène au cœur de soi-même.

Des générations de moines ont entretenu un dialogue infini avec Dieu ainsi qu’avec l’horizon, dans ce précipice que le cri d’une mouette perdue rend parfois effrayant. Je pense à saint Grégoire Palamas. Il a vécu non loin. Au-dessus de Lavra. C’est là qu’il a composé ses Triades pour la défense des saints hésychastes. Vision géniale du christianisme que l’on ignore tant. Attitude intérieure. Tranquillité d’âme. Celle-ci est plus profonde que la foi. Car elle en est le signe lumineux. On ne peut pas être chrétien et inquiet. « Christ est ressuscité ! Que peut-il vous arriver ? ». Parole du père Pétronios. D’où le sens du monachisme et de la vie en Christ. Acquérir la paix du cœur en racontant à chacune des cellules de son corps que le Christ a vaincu la mort. Et laisser cette paix traverser la vie et le monde, en allant là où elle a décidé de nous emmener.

Devenir un homme calme qui pacifie les cœurs par sa lumière intérieure. Accomplir ainsi le programme que la liturgie nous propose, lorsque dans la profondeur du chant qui précède la présentation du saint calice, il est dit : « Nous qui mystiquement représentons les chérubins, déposons tous les soucis du monde ».

À la fin, il n’y aura qu’un chant. Le chant infini de la vie enchantée. Entre les deux, il y a le chant d’Athanase et des moines de Simonos Pétra.

Avec ses grandes façades blanches et ses six étages de balcons en bois surplombant un ravin couvert de garrigues plongeant dans une mer frissonnant quatre cents mètres plus bas, Simonos Pétra ressemble au Potala [palais des Dalaï-Lama] qui domine Lhassa, la capitale du Tibet.

Une légende veut que deux moines, Simon et Pierre, cherchant à bâtir un monastère, se soient arrêtés un soir sur un piton rocheux défiant la mer. Ils n’avaient qu’une carafe d’eau et des loukoums pour le dîner. Est-ce la fatigue ? La carafe se renversa et l’eau avec. Ils allaient devoir affronter la soif toute la nuit. C’était compter sans la divine providence. Lorsqu’ils ramassèrent la carafe, elle était pleine d’eau. Ils comprirent le message. Là où l’eau ne se renverse pas, l’esprit n’est pas renversé. Ils débutèrent, le lendemain, la construction du futur monastère.

Chaque année, je quitte Prodromos au lever du jour, afin de me rendre à Simonos Pétra [carte]. La journée va être rude, le soleil accablant. Il faut partir tôt. J’arriverai au monastère vers quatre heures. Mon ami Macaire m’accueillera. La vie parlera d’ombre et de fraîcheur, d’amitié et d’hospitalité. En attendant, cela aura été la fournaise dans des sentiers transformés en tunnels de chaleur suffocante, où il n’est pas possible de poser une main sur une pierre sans se brûler.

J’aurai marché dans la forêt, entre Prodromos et Sainte-Anne, la capitale des ermites et des ascètes. « Evloguite ! O kyrios ! Apo pou ? (D’où viens-tu ?) Gallia ! (France !). Orthodoxos ? Il y a des orthodoxes en France ? » La rencontre aura été brève. Presque furtive. Mais intense. Lui, sur sa mule. Venant d’on ne sait où, pour aller on ne sait où. La force tranquille. La vraie. « Adieu, Père. « Kalo taxidi. (Bon voyage) ».

Sainte-Anne est au milieu des pins et des crottes de mule. L’église y est belle comme une âme profonde. Les jours de fête, le sol est jonché de lauriers roses. L’air embaume le basilic, la fleur qui, dit-on, poussa aux pieds de la croix du Christ. Descendre vers Saint-Paul. Remonter vers Dionysiou. Redescendre vers Grigoriou. Remonter vers Simonos Pétra. À certains moments, il fait autour de cinquante degrés. La montagne n’est plus que feu et lumière. Simonos Pétra m’attend. Je pense à Émilianos, son higoumène, un prince de l’Église. « Une colonne allant de la mer jusqu’au ciel », telle fut la vision d’un saint ascète qui demanda un jour à Dieu : « Qui est Émilianos ? »

Athanase est le meilleur chantre de l’Athos. Quand il est devenu moine à Simonos Pétra, son père l’a suivi. Celui-ci s’appelle désormais le père Galaktion, Galatée. Sa mère et sa sœur sont devenues moniales à leur tour. À Ormilia. Dans le plus pur style de la tradition byzantine. Il était courant que les rois se fassent moines et que les couples, après avoir éduqué leurs enfants, finissent leur vie au monastère. Le soir, durant les vêpres, lorsque Athanase entonne les Kyrie eleison qui répondent aux invocations du diacre devant l’iconostase, pour le salut du monde, j’oublie mes dix heures de marche. Je vole.

Il n’y a pas un, mais deux chœurs, qui se répondent de part et d’autre de l’église. Entre les deux, le moine chargé du bon ordonnancement des vêpres fait un aller-retour continuel, un livre de chants à la main. Tout est ainsi balancement. Écho infini. Ressassement éternel d’une vague sonore peignant les rivages de la vie.

Au commencement était le chant infini de la vie enchantée. Et à la fin, il n’y aura qu un chant. Le chant infini de la vie enchantée. Entre les deux, comme une mémoire des origines et comme une préfiguration des temps à venir, il y a le chant d’Athanase et des moines de Simonos Pétra. Pour la première fois, je comprends le mot de fraternité. Mieux qu’une équipe. Plus que des amis. Une énergie. L’éclat d’une humanité neuve. L’élan d’un monde enfin réconcilié.

L’humanité est invitée à collaborer avec Dieu. Cette collaboration, la liturgie, fait de chacun de nous un coparticipant aux énergies divines.

Une agrypnie est une fête qui dure toute la nuit, de 8 heures le soir au matin à 10 heures. C’est un temps durant lequel on ne dort pas. Agripnia veut dire en grec « absence de sommeil ». Cette fête a lieu pour commémorer le saint patron ou la sainte patronne d’un monastère, pour célébrer les grandes fêtes de l’année (la Nativité, la Résurrection, la Pentecôte, la Dormition de la Vierge) ou pour honorer tel saint ou sainte, dont les reliques sont conservées derrière le saint autel. Superbe symbolique consistant à fonder l’Église, corps des vivants, sur les os des saints, corps sanctifiés.

Les meilleurs chantres de la Sainte Montagne s’y rendent, par petites délégations de moines, venus par bateau, par mule ou à pied. Un jour, en arrivant à la skite de Sainte-Anne, j’ai vu un écriteau sur le portail fermé, avec juste ces mots : « Nous sommes tous à la fête de saint Paul. » […]

Le début d’une agrypnie est toujours impressionnant. Durant une demi-heure, les moines chantent une salutation à la Mère de Dieu, en se répondant de chœur en chœur dans l’église bondée. Khairé ! Khairé ! (Salut ! Salut !) Au milieu de la nuit, l’intensité croît encore, quand commencent les Terirem, qui peuvent durer une heure, sous les lustres qui se balancent, en souvenir de la danse du roi David devant. les Tables de la Loi. Les « Terirem » désignent le chant que la Vierge chantait, dit-on, en berçant le Christ. Ceux-ci ne veulent pas dire autre chose que « la, la, la ». Grâce à eux, on passe aisément le cap des deux heures du matin. On peut aller dormir, bien sûr, quand on veut. Ou s’étendre dehors sous les fenêtres ouvertes de l’église laissant passer le chant des moines, tandis qu’au loin la lune sereine tresse un chemin de lumière sur les eaux calmes et sombres de la mer.

À la fin d’une agrypnie, après la liturgie épiscopale du matin, tout le monde a une belle lumière dans les yeux. On se sent pour quelques instants cet « homme aux semelles de vent », dont parlait Verlaine pour désigner Rimbaud. Légèreté de tels instants.

Chacun possède en lui une énergie qu’il ne soupçonne pas. Notre corps, on le sait, récapitule l’évolution qui, elle-même, contient l’énergie primordiale d’où tout est né il y a des milliards d’années. On ne sait pas cependant délivrer cette énergie. Le banquet mystique qu’est une agrypnie y parvient. En se laissant porter par une nuit de chant, le temps s’abolit. La subjectivité impatiente se dissout pour faire place à ce qui n’a ni début ni fin l’éternité. Ce pour quoi nous sommes faits, ce à quoi le Christ nous a initiés et que la patristique a magistralement compris peut commencer à se réaliser faire ressortir sur un plan surconscient la vie inconsciente que nous possédons en nous.

L’humanité est invitée à collaborer avec Dieu. Cette collaboration porte le beau nom de liturgie. Œuvre commune, la liturgie réalise ce programme. Elle fait de chacun un coparticipant aux énergies divines, dont le devenir s’actualise au cours de son déroulement. D’où l’importance de la vie liturgique. Celle-ci est une science. « La » science. Chacun y est dénoué, délivré de tous ses blocages intérieurs, afin d’être relié à sa dimension royale et divine.

De l’extérieur à l’intérieur et de l’intérieur au supérieur, disaient les médiévaux, pour résumer ce que la sagesse veut dire. Une transformation. C’est ce qu’une liturgie réalise. Une « metanoïa ». Un retournement de l’intelligence conduisant à la surintelligence. Et avec ce retournement, la révélation d’une nouvelle inouïe. Le monde n’est ni vide ni muet. Il est vivant et cette vie est une liturgie.

Sur l’Athos, la notion de liturgie cosmique n’est plus une idée, mais une réalité. On a envie de se redresser. De vivre debout.

Simonos Pétra donne l’impression d’être un grand monastère. En fait, tout est resserré. Si bien que l’on peut entendre le chœur des moines dans l’église de sa cellule. À cinq heures du matin, cela est saisissant. Le chant devient un cierge qui veille dans la nuit. Un vent glacial souffle sur les balcons. Cela contraste avec la fournaise du jour. L’Athos se détache au loin, impassible dans la brume du matin. Un moine bat la simandre, le son résonne dans toute la montagne. La notion de liturgie cosmique n’est plus une idée, mais une réalité. La tenue des prêtres dans l’église a quelque chose d’admirable. La droiture des âmes se lit dans la droiture des corps. L’homme verticalisé est lui aussi une réalité.

« Qu’un homme se lève et des centaines se lèveront autour de lui. » Cette vérité devient palpable. On a envie de se redresser. De vivre debout. L’homme noble dont parle Maître Eckhart, parle à l’homme noble qui se trouve dans le cœur de chacun. Il est réveillé par la retenue (en grec nepsis), cette tenue dans la tenue qui libère l’énergie profonde que chacun possède en lui, en la rassemblant. Il s’agit là de l’œuvre de la prière. Celui qui prie est un ouvrier du ciel.

« Oui, car le christianisme n’est pas une religion, mais la vérité ». Parole de l’higoumène Basile. Pour dire que le Christ, Dieu en acte, Dieu vivant, n’est pas un personnage historique fondateur d’un mouvement spirituel, mais le fond de toute réalité.

On sait que l’univers est un grand cerveau organisateur. On sait moins que la conscience est surconscience, éveil au plan supérieur de la source et de l’accomplissement, de l’alpha et de l’oméga. Le Christ fut cette surconscience manifestée. Il l’est encore. Pour chacun. Pour toute chose.

Le jour s’est levé. La Sainte Montagne est inondée de paix et de douce lumière. Le père hôtelier a servi des cafés et de l’eau fraîche. Sur un balcon, face à la mer, derniers échanges avec Macaire. Nous sommes d’accord. Ce n’est pas l’Église qu’il faut ouvrir. Elle l’est. C’est le monde. Je quitte le monastère nourri. Débordant. Sensation de danser sur les nuages. La route en lacets qui va de Simonos Pétra à Daphni est fraîche [carte]. Arrivé à Daphni, il est savoureux de boire une bière glacée. Mais ce geste alourdit déjà. On revient vite dans le monde. Trop vite…

Il est midi. Le bateau arrive d’Ouranopolis. Une grande barge à fond plat. Une horde de pèlerins en descend, au milieu de moines qui se saluent, de camions de bois, de ciment ou de blé. Les partants croisent les arrivants. Dans une semaine, ils seront à leur tour allégés. Les sentiers brûlants et la prière dans les églises sombres et fraîches les auront épurés, affûtés. Ils connaîtront eux aussi la joie de l’homme verticalisé, l’ineffable douceur de l’homme de lumière.

Le monde ne sera plus un obstacle. Ils en comprendront le sens. Il faut qu’il y ait un monde, une vie visible, tout ce qui existe et qui fait notre quotidien. Dieu s’est fait homme pour que l’homme devienne Dieu, souligne Irénée de Lyon. Il a voulu que l’invisible devienne visible et son projet est que le visible accède au métavisible.

La corne du bateau retentit pour appeler les retardataires. L’année dernière, des dauphins ont accompagné le retour de leur danse. Cette année, peut-être… ? La Sainte Montagne disparaît peu à peu dans la brume de chaleur qui monte. La journée promet d’être ardente. Le pont est calme. Chacun emporte avec lui un peu d’hésychia, de douce tranquillité. Je repense aux derniers mots de Macaire : « La vie du moine est une vie angélique. La vie du monde à venir. On priera pour toi, et pour le monde. Tou chronou (À l’année prochaine). Kalo cheimôna (Bon hiver). »