IRDES:Questions d’économie de la santé, n° 233, mai 2018:Le système de protection sociale limite les restes à charge liés aux soins des personnes qui recourent à l’aide humaine Anne Penneau, Sylvain Pichetti, Maude Espagnacq

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Questions d’économie
de la santé,
n° 233, mai 2018

Le système de protection sociale limite les restes à charge liés aux soins des personnes qui recourent à l’aide humaine

Anne Penneau, Sylvain Pichetti, Maude Espagnacq

Les personnes qui recourent à l’aide humaine pour réaliser les activités du quotidien ont souvent des dépenses de santé élevées. Cette aide est en effet fréquemment associée à des pathologies nécessitant une prise en charge sanitaire lourde et à l’achat de dispositifs médicaux coûteux qui peuvent s’accompagner de restes à charge après remboursement par l’assurance maladie obligatoire importants. Pour autant, on ne connaît pas la capacité du système de protection sociale à limiter le niveau de reste à charge pour cette population.

A partir des données de l’enquête Handicap Santé Ménages, les profils des personnes âgées de 20 ans et plus recourant à l’aide humaine et qui vivent à domicile sont analysés en termes de caractéristiques sociodémographiques, d’état de santé, de dépenses de santé, d’accès aux dispositifs de protection sociale et de restes à charge. Deux populations sont distinguées, les personnes âgées de plus ou de moins de 60 ans dont les caractéristiques et accès aux droits diffèrent.

Les personnes âgées de plus de 20 ans sont 4,4 millions à recourir à cette aide, soit 9 % des plus de 20 ans, et leurs dépenses de santé croissent avec l’intensité de leur recours. Leur reste à charge est le double de celui de la population générale mais ne croît pas avec le degré de recours à l’aide humaine. Et si l’Assurance maladie parvient à lisser les restes à charge moyens liés aux dépenses de santé grâce aux exonérations du ticket modérateur, des restes à charge élevés persistent pour des personnes recourant à l’aide humaine avec des consommations de soins spécifiques telles les orthèses et prothèses ou les hospitalisations en psychiatrie.

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Anne Evans

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Save the Children:fin du rapport:Childhoods are at risk

Save the Children:fin du rapport:Childhoods are at risk

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Childhoods
are at risk

1.2 billion children are threatened by conflict, widespread poverty or discrimination against girls

The end of childhood takes many forms. It’s a little girl being told she can’t go to school because she was born a daughter, not a son. It’s a child never having enough to eat, struggling to make it through the day and being forced to work so his family can make ends meet. It’s the millions of children forced to grow up in war zones, living every day in fear for their lives with no hope for the future. Lost childhoods are a result of choices that exclude particular groups of children by design or neglect. They represent the many faces of exclusion.

Why should my childhood end?

video

Poverty, conflict and discrimination against girls are putting more than 1.2 billion children – over half of children worldwide – at risk for an early end to their childhood. In fact, many of these at-risk children live in countries facing two or three of these grave threats at the same time. More than 153 million children are at extreme risk of missing out on childhood because they live in countries characterized by all three threats. It does not have to be this way.

In commemoration of International Children’s Day, Save the Children releases its second annual End of Childhood Index taking a hard look at the events that rob children of their childhoods and prevent them from reaching their full potential.

In our second Global End of Childhood Report and Childhood Index, we examine:

  • The harsh realities faced by the most vulnerable, excluded children— including girls, children in conflict and children living in poverty
  • Eight defining life events that signal the end of childhood

By examining the forces that end childhood around the world, we can advance our work to help every last child reach their full potential and have a chance at the childhood and future they deserve.

Download our End of Childhood report in full.

The end of childhood is a global problem

Save the Children’s second annual End of Childhood Index compares the latest data for 175 countries and assesses where the most and fewest children are missing out on childhood due to a variety of childhood ‘enders’. Use the map below to explore where children around the world are most at risk for losing their childhood too soon and compare countries to see where childhoods are most and least threatened.

Living on the Streets

Sultan

Kinfe* and Fiker*, both 12 years old, are among thousands of children who live in and around the Merkato bus station in Addis Ababa, Ethiopia. “I have been living on the street for four years,” says Kinfe. “Today, we’ll go to this nearby hotel at 2:30 p.m. That’s when they throw out some food. Normally we search for food in trash bins. Sometimes we find enough. Sometimes we don’t.”

Young, Poor and Parenting

Robina

Brissa , 15 years old, holds her 3-month-old son in Sinaloa, Mexico. Across Latin America, 1 in 13 girls between 15 and 19 give birth every year. In fact, girls in this region give birth 1.5 times more than the global average. And this isn’t showing signs of improvement. Latin American and the Caribbean is the only region in the world where the number of teenage pregnancies has not declined in recent years.

Living in Conflict and Forced to Marry

Maja

Maha*, a Syrian refugee living in Jordan, was forced to marry her husband when she was 12. She is now one month pregnant. « I didn’t want to get married. » She said. « I’m still young and I wanted to finish my studies. »

*Name has been changed to protect identity

Help Make a Difference!

You can support the work that Save the Children does for the most vulnerable children around the world by helping to fund the work we do so we can continue to positively impact children’s lives and futures.

 

Megaphone

Take Action!

1 in 6 children across the world are living in conflict areas. But it doesn’t have to be this way. We have the power to make change happen. Now is the time to end the killing of children who are innocent bystanders of war.

Please help us to call on global leaders to protect the world’s children – our children – from the horrors of armed conflict. They must do more by holding perpetrators accountable for war crimes against children, upholding existing laws, and helping rebuild shattered lives.

Our Every Last Child Campaign

The world has made incredible progress for children – but millions are still being denied the opportunity to survive and learn simply because of who they are and where they live. Save the Children’s campaign – Every Last Child – strives to do whatever it takes to reach the world’s most excluded children.

Without urgent action to tackle this exclusion, progress for children will slow and may even halt altogether. With this campaign we are asking the world to put excluded children first and remove the barriers that exclude millions of children from healthcare, nutrition and education each year.

With your help, we can build a world in which no child’s opportunities are determined by who they are or where they were born. Together we can reach every last child.

Our Every Last Child campaign will address some of the key causes of exclusion so that we can reach 15 million children and contribute towards progress on the SDGs. Together we can reach every last child.

INSTITUT DOCTEUR ANGÉLIQUE (ASBL)-Saint Thomas d’Aquin > Biographies

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PROJET DOCTEUR ANGÉLIQUE
TRADUCTION ET PUBLICATION DE L’ŒUVRE DE SAINT THOMAS D’AQUIN

Saint Thomas d’Aquin

Biographies

I. Résumé de sa vie

En 2 pages, recoupé par Arnaud Dumouch, 2004.

II. Histoire de saint Thomas d’Aquin de l’Ordre des frères prêcheurs

Par son contemporain Guillaume de Tocco (écrite en 1323). Traduction Guy Delaporte sur Le grand Portail saint Thomas d’Aquin.

III. La vie de Thomas d’Aquin

Par le R. P. Charles-Anatole Joyau O. P. (écrite en 1895, Merci au site JesusMarie.free.fr).

IV. Saint Thomas, le bœuf muet

Biographie de saint Thomas par G. K. Chesterton, brillante, amusante, pleine d’anecdotes et de profondeur.

V. Saint Thomas d’Aquin

Par A. D. Sertillanges O.P.
Ce que notre soif d’idéal réclame avec une presque égale exigence : tantôt de l’intelligence et tantôt de la sainteté, un seul homme nous l’apporte. Bien mieux, il nous l’apporte étroitement conjoint, et c’est une harmonie nouvelle. En lui, la sainteté est une requête du savoir et le savoir un appel du saint. Il est l’homme lumière. Aujourd’hui que par l’excès des lumières anarchiques et la poussée d’instincts indisciplinés notre monde est en désarroi, c’est bien le moment de lui mettre sous les yeux un tel modèle. Qu’il médite sur l’image d’un penseur raccordé à l’universel et d’une âme toute donnée aux valeurs suprêmes ; c’est à quoi voudrait aider pour sa part ce rapide travail…

VI. L’autre Thomas d’Aquin

Par Martin Blais.
Une grotesque caricature… Voilà comment Martin Blais qualifie le portrait que tracent de Thomas d’Aquin les manuels prétendument thomistes, les professeurs soi-disant tels, les traducteurs toujours un peu traîtres, les commentateurs qui frelatent sa pensée, voire l’Église, qui a occulté les pages compromettantes de son penseur officiel. Martin Blais se propose de retracer le visage authentique de cet auteur méconnu de ceux-là mêmes qui s’en réclament. À cette fin, il exhume les passages les plus percutants de son anthropologie, de sa morale et de sa pensée politique…

I. Résumé de sa vie

Son enfance

Thomas d’Aquin (Tommaso d’Aquino) est né en 1224 ou 1225, au château de Rocca-Secca, près de la petite ville d’Aquino, dans le royaume de Naples. À titre de point de repère, on se rappellera que 1225 est l’année de la mort de saint François d’Assise et de la montée sur le trône de France de saint Louis. Thomas d’Aquin apparaît au sein d’une famille noble relativement modeste, qui n’en cherche pas moins pour autant à élargir l’assiette de son pouvoir et de son influence au sein du monde laïc comme du monde ecclésiastique.

Son biographe tardif, Guillaume de Tocco, rapporte une anecdote de l’enfance de Thomas d’Aquin, où l’on s’était plu à lire un signe de ce qu’il devait devenir. Il était encore au berceau, quand un jour sa nourrice voulut lui ôter un papier qu’il tenait à la main. Mais l’enfant se mit à protester en criant. Sa mère survient, elle arrache de force le papier des mains de son fils, malgré ses cris et ses larmes, et elle voit alors avec admiration qu’il ne contient que ces deux mots: Ave Maria

Les études

Thomas est élevé comme oblat au monastère du Mont-Cassin, non loin du château familial, dans la célèbre école des Bénédictins. Sa famille souhaitait sans doute l’y voir un jour comme prieur ou abbé  afin d’asseoir son influence dans la région. Forcé de quitter le monastère du Mont-Cassin par suite de l’expulsion des moines en 1239, Thomas poursuit alors ses études à l’université de Naples, où il prend un premier contact avec les nouveaux textes et les nouvelles méthodes qui commencent à pénétrer le milieu des écoles. En 1244, à l’âge de dix-huit ou dix-neuf ans, malgré le désaccord de ses parents, il entre à Naples dans l’ordre des Frères prêcheurs fondé par Dominique de Guzman (saint Dominique) en 1216, pour lutter contre l’hérésie albigeoise par la pauvreté volontaire et la prédication.

Alors que les Dominicains cherchent à l’envoyer à Paris, sans doute pour le mettre à l’abri des interventions intempestives de sa famille, celle-ci s’empare de lui alors qu’il est en route. Il est séquestré dans une tour du château familial. Guillaume de Tocco raconte avec une certaine verve certaines péripéties de la résistance de Thomas d’Aquin. Tous les moyens sont bons pour tenter de le faire plier ! Mais, imperturbable, Thomas consacre ses loisirs forcés à lecture de l’Écriture… La force ayant échoué, on recourt aux séductions d’une courtisane. Mais Thomas saisit dans le foyer un tison enflammé et la met en fuite. Il se jette ensuite à genoux, puis s’endort. Pendant son sommeil, il voit des anges descendre du ciel pour le féliciter et lui ceindre les reins, en lui disant: « Reçois de la part de Dieu le don de la chasteté perpétuelle. » Son confesseur déclarera après sa mort que Thomas était mort aussi pur qu’un enfant de cinq ans.

Grâce à sa ténacité et à la complicité des frères dominicains, il peut enfin poursuivre sa vocation. Envoyé à Paris en 1245, il y fait la rencontre d’Albert le Grand (v. 1193-1280), qui se l’attachera et l’amènera avec lui à Cologne en 1248, où il poursuivra ses études jusqu’en 1252. Guillaume de Tocco a attiré l’attention sur un épisode de cette période qu’il juge significatif. Taciturne au milieu d’étudiants plutôt turbulents, « ne conversant qu’avec Dieu », on l’appelait, avec une pointe de dérision, le « bœuf muet ». Mais son maître aurait dit un jour de lui, en public: « Vous voyez ce boeuf que vous appelez muet. Eh bien ! il fera retentir bientôt tout l’univers de ses mugissements. » L’avenir devait confirmer cette prédiction.

Le maître

Entre 1252 et 1259, Thomas d’Aquin se trouve de nouveau à l’Université de Paris. Il y franchit les premières étapes de sa carrière d’enseignant universitaire, d’abord comme « bachelier biblique » (le commentaire de l’Écriture étant la première tâche du théologien), de 1252 à 1254, puis comme « bachelier sententiaire » (autorisé à commenter les Sentences de Pierre Lombard), de 1254 à 1256. En 1256, à un âge d’une précocité exceptionnelle et grâce à une exemption particulière, il commence à exercer la fonction de maître en théologie, qui le retiendra à Paris jusqu’en 1259.

Il continuera d’exercer cette fonction jusqu’à la fin de sa vie dans divers milieux. Sa réputation est maintenant établie. De 1259 à 1268, il retourne en Italie, où il est œuvre principalement à la curie pontificale et au couvent dominicain de Sainte-Sabine. Puis, il est de retour à Paris de 1269 à 1272, où il est mêlé à deux conflits particulièrement virulents avec les tenants d’un augustinisme radical et les partisans des clercs séculiers, qui s’élèvent contre les privilèges des ordres mendiants.

Entre 1272, Thomas d’Aquin doit revenir à Naples afin d’y établir une maison d’études pour les dominicains. Selon certains témoins, à partir du début de décembre 1273, Thomas d’Aquin aurait été plongé dans ce qui paraissait une abstraction totale par rapport à son entourage. Même sa sœur la plus proche ne réussissait plus à communiquer avec lui. Interrogé, son secrétaire et ami, frère Réginald aurait affirmé à celle-ci que Thomas était dans cet « état d’abstraction » depuis la fête de saint Nicolas (6 décembre 1273). Pressé par Réginald de s’expliquer, Thomas, en poussant un profond soupir comme un homme arraché à un profond sommeil, lui aurait répondu : « Réginald, mon fils, je vais vous apprendre un secret; mais je vous adjure, au nom du Dieu tout-puissant, par votre attachement à notre ordre et l’affection que vous me portez, de ne le révéler à personne, tant que je vivrai. Le terme de mes travaux est venu ; tout ce que j’ai écrit et enseigné me semble de la paille auprès de ce que j’ai vu et de ce qui m’a été dévoilé. Désormais j’espère de la bonté de mon Dieu que la fin de ma vie suivra de près celle de mes travaux. » En janvier 1274, Thomas reçoit pourtant une invitation personnelle du pape Grégoire X à participer au concile général qui doit se tenir à Lyon (1274). Mais, en cours de route, il doit s’arrêter, malade, à l’abbaye de Fossa Nova, où il meurt le 7 mars 1274.

Sa véritable carrière ne faisait que commencer… Ce n’est qu’après bien des soubresauts, à l’intérieur comme à l’extérieur de l’ordre des Frères prêcheurs, que son enseignement et son œuvre seront réhabilités et deviendront une référence obligée de l’enseignement de la théologie. Quant à sa sainteté, elle fera l’objet d’un laborieux procès de canonisation amorcé en 1317, qui aboutira à sa canonisation effective le 18 juillet 1323 (Claire Le Brun-Gouanvic, Ystoria sancti Thomae de Aquino de Guillaume de Tocco (1323). Édition critique, introduction et notes, coll. « Studies and Texts », 127, Toronto, Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1996. Une traduction française en sera publiée aux Éditions du Cerf, Paris).

À moins de cinquante ans, Thomas d’Aquin laissait derrière lui une œuvre immense. Il aura sans conteste été celui qui, grâce à un labeur colossal, à une audace dont on mesure à peine la portée et à une lucidité exceptionnelle, aura réussi à réaliser une synthèse acceptable entre les positions classiques de la pensée chrétienne et les nouvelles orientations proposées par la pensée aristotélicienne, telle qu’elle venait à la connaissance des maîtres du XIIIe siècle au moment où Thomas d’Aquin entrait en scène. Thomas d’Aquin releva un défi que bien peu furent en mesure d’affronter.

Son titre de « Docteur angélique » lui vient de ses nombreux traités des anges.

Le saint

Il entend un jour Jésus-Christ lui adresser, du fond du Tabernacle, cette parole célèbre: « Tu as bien écrit de Moi, Thomas. Quelle récompense désires-tu recevoir? » Et le saint, pénétré d’amour, s’écria: « Pas d’autre que Vous, Seigneur! »

Sa mort

Le 6 décembre 1273, fête de saint Nicolas, célébrant la messe dans la chapelle dédiée à ce saint au couvent de Naples, il a une révélation qui le change tellement, que dès lors il ne lui est plus possible ni d’écrire ni de dicter. « Ou plutôt, dit un auteur ancien, le Docteur brisa sa plume; » il en était à la troisième partie de sa Somme, dans le traité de la Pénitence.

Frère Réginald, son secrétaire, voyant son maître cesser d’écrire, lui dit: « Père, comment laissez-vous inachevée une oeuvre si grande entreprise, par vous pour la gloire de Dieu et l’illumination du monde? — Je ne peux continuer, » répondit le Saint. Réginald, qui craignait que l’excès du travail n’eût émoussé l’intelligence du grand Docteur, insistait toujours, pour qu’il écrivît ou dictât, et Thomas lui répondait: « En vérité, mon fils, je ne puis plus; tout ce que j’ai écrit me paraît un brin de paille ».

Sur le conseil de ses supérieurs, qui pensèrent qu’une absence de Naples le reposerait, Thomas se rendit chez la comtesse de San-Severino, sa soeur, pour laquelle il avait une vive affection: Il n’y arriva qu’avec une extrême difficulté, et lorsque la comtesse vint à sa rencontre, c’est à peine s’il lui parla. Elle en fut effrayée, et dit au compagnon du Bienheureux: « Qu’est-il donc survenu à mon frère, qu’il soit comme étranger à tout, et qu’il ne m’ait presque rien dit? — Depuis la fête de saint Nicolas, répondit Réginald, il est fréquemment dans des abstractions de ce genre, et il n’a plus écrit. Cependant je ne l’avais pas vu encore si complètement absorbé. » Et, après une ou deux heures, s’approchant du Maître, il le tira vivement par sa chape, pour le faire revenir à lui. Thomas poussa un soupir, comme un homme arraché aux douceurs d’un profond sommeil, et dit: « Réginald, mon fils, je vais vous apprendre un secret; mais je vous adjure, au nom du Dieu tout-puissant, par votre attachement à notre Ordre et l’affection que vous me portez, de ne le révéler à personne, tant que je vivrai. Le terme de mes travaux est venu; tout ce que j’ai écrit et enseigné me semble un brin de paille auprès de ce que j’ai vu et de ce qui m’a été dévoilé. Désormais j’espère de la bonté de mon Dieu que la fin de ma vie suivra de près celle de mes travaux ».

Et effectivement, saint Thomas mourut quelques temps après, le 2 mars 1274. Sans doute a-t-il eu, ce jour-là, la révélation brûlante et expérimentale, l’apparition du Messie dans sa gloire venu lui prêcher l’évangile pour l’heure de sa mort. Ce sermon n’est-il pas la trace d’un de ses derniers essais de prédication?

L’histoire de Guillaume de Tocco dit que, juste avant sa mort, saint Thomas, se rendit à Lyon pour un Concile. Sur la pression des moines d’un monastère où ils s’était arrêté pour l’étape, il voulut commencer un commentaire du Cantique des cantiques. Il n’en reste pas de trace, sauf peut-être un extrait qui dit tout….

« Mon âme s’est liquéfiée quand mon bien-aimé a parlé ».

Ces paroles sont inscrites dans le Cantique (5, 6) à l’endroit où l’époux reconnaît le double bienfait de Dieu…

Sa canonisation

Peu de temps après sa mort en 1277, par une habile cabale des professeurs séculiers, certains articles de la synthèse doctrinale de Thomas furent condamnées par la Sorbonne. Juste retour des choses, Thomas d’Aquin salué dès 1317 comme « docteur commun ». Il fut canonisé le 18 juillet 1323 à Naples. Sur l’ordre du pape Urbain V, son corps fut transféré à Toulouse en 1368. A partir du XV° siècle, il fut de plus en plus appelé « docteur angélique » à cause de ses nombreux traités des anges. Saint Pie V, le 11 avril 1567, le proclama docteur de l’Eglise. Le pape Léon XIII, au XIX° siècle le déclara patron des écoles et universités catholiques. C’est ce génie extraordinaire qui a fait de saint Thomas un penseur, qui maintenant encore, a une grande autorité dans l’Eglise. Et le Pape Jean-Paul II a rappelé que c’est un auteur moderne. Il ne pourra être absent du renouveau de la théologie catholique.

II. Histoire de saint Thomas d’Aquin
de l’Ordre des frères prêcheurs
Par Guillaume de Tocco (écrit en 1323)
Traduction Guy Delaporte

Chapitre 1 — L’Ordre des Dominicains et de sa mission

Chapitre 2 — L’origine de saint Thomas est prophétique

Chapitre 3 — Les signes dans l’enfance

Chapitre 4 — Le petit texte de la salutation à la Vierge

Chapitre 5 — Les parents offrent le saint à la garde du monastère du Mont Cassin

Chapitre 6 — Études à Naples

Chapitre 7 — L’Ordre des prêcheurs.

Chapitre 8 — Confirmation du choix

Chapitre 9 — Enlèvement de Thomas

Chapitre 10 — De la victoire au combat et de sa croissance en prison.

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CHAPITRE 1

L’ORDRE DES DOMINICAINS ET DE SA MISSION

Dieu, qui dit à la Lumière de resplendir dans les ténèbres, voyant en ces temps modernes qui sont comme le crépuscule du monde, la lumière de Sa connaissance s’obscurcir entre Ses mains, illumine, dans Sa miséricorde, son Eglise d’un nouveau rayon. Il instruit à neuf ses fidèles par autant de docteurs que les astres dont il éclaire si magnifiquement l’Univers. En effet lorsque la sagesse de Dieu, le Verbe du Père, se manifeste dans la chair, afin d’illuminer tout homme dans l’esprit, Elle se met à luire dès que commence la première évangélisation des apôtres. Tels les tailleurs des pierres de toute l’Eglise, ils posent les premiers fondements de la foi, venus comme de la bouche du Seigneur. Les docteurs de l’Eglise, ainsi que des boucliers d’or étincelants de la seule justice, renouvellent l’expansion du Verbe de Dieu, et resplendissent comme les monts divins des spéculations les plus élevées. Devant les exigences des erreurs nombreuses et sur les conseils de la vérité inspirée par la foi, ils vont de l’intelligence voilée des deux Testaments à leur connaissance ouverte. Les livres qu’ils écrivent sous la motion de l’Esprit sont autant de tours dressées pour combattre les stratagèmes des hérétiques. Imitant la prévoyance de Joseph, ils tirent des moissons de l’Ancien et du Nouveau Testament, le grain de la parole de Dieu et l’engrangent dans leurs livres comme en des greniers. Mais ceux-ci ne sont pas suffisamment adaptés aux fidèles pour que les semeurs sortent aisément le germe divin de ces resserres et le répandent dans le champ du Seigneur. Aussi Dieu prévoit-il de diffuser une troisième fois Sa parole par l’entremise de l’Ordre des frères prêcheurs. Celui-ci, divine providence, apparaît chez son bienheureux père Dominique qui le fonde lui-même en Espagne, à l’occident du monde, où la lumière solaire se couche. Il est donné aux frères, sous la conduite de l’Esprit, d’extraire, des rayons fermés de l’Ecriture Sacrée, le miel de l’éloquence divine si utile aux fidèles et d’ouvrir la coque dure des écrits les plus difficiles pour en montrer le fruit de la pleine intelligence. Ils sortent le froment finement tamisé, des réserves des œuvres des docteurs où il est entassé, et le réengrangent plus utilement en d’autres livres où la clarté de la doctrine pourvoit avec aisance à l’utilité des fidèles. Tel est l’Ordre des étoiles, fermes dans le vœux d’obéissance à leur profession, qui combattent l’adversaire Sysara et l’armée des hérétiques, qui, appelés, répondent « nous voici » au moindre signe de demande de l’Eglise pour éliminer la perversion hérétique et diffuser la doctrine avec clarté et précision. Parce qu’ils ont reçu la promesse de perdurer jusqu’à la fin des siècles, une prophétie dit d’eux et de leur Père qui les a institués : « mon esprit est sur toi et les paroles que j’ai posées sur ta bouche ne la quitteront pas et ta bouche est ta semence dès aujourd’hui et pour les siècles des siècles », car l’œuvre de prédication, bien qu’elle cesse en cette vie à la fin du monde, traversera le futur dans la proclamation des louanges. C’est justice de comparer cet Ordre aux étoiles du matin comme à celles du soir, car dès le début de cette nouvelle illumination, il apparaît le premier parmi les Ordres mendiants, comme institution et dans la prédication, et il demeurera le dernier à prêcher le témoignage de la foi.

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CHAPITRE 2

L’ORIGINE DE SAINT THOMAS EST PROPHÉTIQUE

Parmi les étoiles de l’Ordre des prêcheurs, une entre toutes doit étinceler d’une doctrine divinement éblouissante. Un docteur, plus brillant que les autres, luit dans l’Eglise comme un astre matutinal, resplendissant à l’aube de cette clarté et scintillant tard le soir jusqu’à la fin des siècles, il illumine le monde de ses livres pour éclairer les fidèles. Nous voulons parler de frère Thomas d’Aquin, des Prêcheurs, né de la noble famille comtale de la maison d’Aquin, en royaume de Sicile. Homme d’une conduite majestueuse, plus remarquable par l’éclat de sa vie et de sa science qu’illustre par la noblesse de sa naissance. Alors que ce docteur au futur admirable n’a pas encore vu le jour – et pour prédire divinement combien cette naissance répandrait une lumière éclatante sur le monde – sa mère, à peine enceinte, reçoit la révélation de ce que serait véritablement le fruit de son sein. Dona Théodora, notable par la qualité de ses mœurs comme de sa naissance, demeure au château de « Rocca Seca », aux confins du royaume et de la Campanie, lorsque lui apparaît en esprit un frère nommé Bonus et meilleur encore par sa vie et sa piété. Il a mené, il y a longtemps, une existence érémitique avec plusieurs compagnons en ce mont Rocca. Sa réputation de saint s’est répandue auprès des gens de la région. « Réjouis-toi Dona », lui dit-il, « car tu es enceinte et tu mettras au monde un fils que tu appelleras Thomas. Toi et ton mari voudrez faire de lui un moine au monastère du Mont Cassin, où repose le corps du bienheureux Benoît, avec l’espoir d’accomplir votre retour parmi les grands de ce monastère, grâce à la mitre de prélat pour votre fils. Mais Dieu en disposera autrement car Il en fera, dans l’Ordre des prêcheurs, un frère si éblouissant de science et de sainteté de vie, qu’à son époque, on ne saura trouver son semblable dans le monde entier ». À quoi Théodora répond : « je ne suis pas digne de mettre au monde un tel fils. Que Dieu accomplisse sa volonté selon son bon plaisir ». Afin que ces paroles soient prophéties, tout se réalise en vérité. Aussitôt en effet, la grossesse de la mère devient visible, l’enfant naît dans la joie et reçoit le nom demandé par les visions. Tout cela pour que les parents n’hésitent pas à réaliser pleinement dans l’enfant, les prévisions de la promesse.

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CHAPITRE 3

LES SIGNES DANS L’ENFANCE

Son poing fermé

Je pense digne de conserver à la mémoire et de rédiger d’une écriture indélébile les actes notoires qui paraissent, par la grâce divine, des présages du futur de l’enfant. Un jour, la mère, accompagnée de son fils dans les bras de sa nourrice, se rend, avec d’autres dames, aux bains de Naples [ville dont elle est originaire]. Tandis que sa gardienne l’assied en un endroit habituel du bassin, l’enfant repère providentiellement un morceau de papier et s’en saisit sans détour. Comme la nourrice va pour le prendre et veut lui ouvrir la main qui tient le papier, l’enfant se met à crier avec force. Compatissante, elle baigne le petit, l’essuie et l’emmaillote tout en lui laissant son poing fermé, et le ramène, main close, à la maison avec sa mère. Celle-ci, voyant cette menotte crispée, ôte de la main de l’enfant, malgré ses cris, le billet qui ne contient que le Je vous salue Marie. Il plaît à la divine providence de manifester par avance dans le garçonnet ce qui adviendra plus tard chez le maître; et pour faire pressentir combien sera salutaire la doctrine proférée par l’adulte, l’esprit divin conduit l’enfant à découvrir cette feuille contenant le commencement de notre salut.

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CHAPITRE 4

LE PETIT TEXTE DE LA SALUTATION À LA VIERGE

S’enracine alors en l’enfant cette admirable habitude, donnée par Dieu sans être acquise à force de répétitions : chaque fois qu’il se met à pleurer pour une raison ou une autre, il demeure inconsolable tant que la nourrice ne tend pas à l’enfant gémissant une feuille écrite. Il la pose aussitôt sur sa bouche, et laisse ainsi mystiquement entendre quelle rumination aiguë des Ecritures préside aux réflexions qu’il rédige, combien est savoureux l’enseignement de ce docteur et combien de délices restent encore à goûter dans ses écrits. Comme une admirable abeille volant prestement de fleur en fleur, instruite par Dieu, il collecte dans ses livres comme en des rayons, le miel des paroles de la science divine parmi les Ecritures et il les scelle dans sa ruche pour les exprimer à toute l’Eglise, de sa bouche très savante. Comme à Ezéchiel, il lui est demandé, en vertu de son discernement méditatif, d’assimiler en le mastiquant, le Livre présenté de la main de l’ange et de le comprendre grâce à la vélocité de son esprit, comme dans l’Apocalypse de Jean on dit le dévorer. Car dans l’Ancien Testament, il faut distinguer par manducation, le sens d’avec la lettre, tandis que dans le Nouveau, les Sacrements divins de la foi sont si manifestes qu’on les dirait immédiatement portés à la bouche de l’âme, ouverte pour dévorer. Notre

Même sa gardienne reçoit des présages divins concernant l’enfant afin d’avoir toujours sa sauvegarde à l’esprit. Et je ne veux pas omettre ce qu’on a écrit de l’intervention divine au début de sa vie. Une tempête effrayante éclate subitement et la foudre frappe une tour du château, où dort une sœur de l’enfant. Elle périt avec les chevaux de l’étable. La mère, plus inquiète de l’enfant que de sa fille, se précipite en tremblant vers le lit où repose la nourrice avec l’enfant. Elle les trouve sains et saufs et rend grâce à Dieu qui commence à accomplir progressivement ce qu’il a promis.

L’enfant n’est pas bavard. Il commence à méditer silencieusement en lui même, sans se perdre en discours décousus et vagues, mais toujours avec le calme léger de son âge, et autant qu’il paraît, dévot en prière. La jeunesse dévoile en lui déjà ce que la maturité manifestera par la suite. Sa mère nous le dit pour la joie; elle s’émerveille de l’enfant et porte en son cœur l’espoir de remplir la prophétie annoncée par l’esprit divin concernant son fils. docteur, instruit d’une lumière miraculeusement infuse, sait décrypter l’ancien offert à manger et manifester le nouveau donné à dévorer.

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CHAPITRE 5

LES PARENTS OFFRENT LE SAINT À LA GARDE
DU MONASTÈRE DU MONT CASSIN

Le père et la mère poursuivent leur éducation avec la diligence qui convient à de tels parents ainsi qu’à un fils admirable, comme le promit la prophétie et comme la grâce s’empresse de le montrer. Ils offrent enfin de grand cœur l’enfant à Dieu et le confient dès ses cinq ans au monastère du Mont Cassin où, en société choisie, il s’instruit des mœurs saintes le préparant aux illuminations divines. Ainsi en dispose la Providence afin qu’une lumière tant utile à l’Eglise ne soit pas entretenue dans les ténèbres ni qu’une si admirable sainteté ne soit modelée aux mœurs nocives du monde. Tout cela, nous le savons par la narration fidèle de sa mère, qui brille, elle aussi, d’une illustre sainteté et achève par une mort heureuse, une vie digne d’éloges. Soumis à la discipline du maître, le petit enfant accueille avec empressement l’éducation donnée au monastère et, indice certain du futur, en un âge si tendre et si ignorant, alors qu’il ne peut encore apprendre par lui-même, il cherche avec un instinct divin et admirable à découvrir ce qu’il ne connaît pas. Concernant le futur, voici : il s’interroge sur Dieu et le cherche avec une maturité et une perspicacité tellement supérieure à son âge qu’il écrira avoir plus tard la science de ce qu’il aborde très tôt avec grande studiosité. L’enfant s’abstrait fréquemment de la compagnie des autres fils de nobles, eux aussi éduqués en ce lieu afin d’être dignes de leur lignée; il tient en main une feuille contenant par écrit les premiers rudiments de son apprentissage juvénile.

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CHAPITRE 6

ÉTUDES À NAPLES

L’abbé du monastère repère dans l’assurance et la maturité de l’enfant, les indices d’une perfection future et les prémices évidentes d’une moisson d’Ecriture à venir. Il fait appeler messire Landolf, son père, et lui conseille opportunément d’envoyer son fils étudier à Naples. Il pourra approfondir dans l’étude ce que Dieu commence à lui montrer par tant d’indices. D’un commun accord, ses parents l’envoient à Naples, où il est instruit de la grammaire par maître Martin et des sciences naturelles par maître Pierre d’Irlande. Il s’y montre un étudiant d’une intelligence éclatante de génie et de perspicacité et assimile les leçons des professeurs plus hautement, plus profondément et plus clairement que ses condisciples. Il plait à la divine providence d’entretenir les présages de la future maîtrise du jeune élu. Elle ne cesse de manifester les effusions de grâce à son sujet. Un jour, un frère de l’Ordre des prêcheurs admire la science étonnante du jeune. Lui apparaît alors en vision la face de Thomas, resplendissante comme les rayons du soleil, qui éclaire très loin à l’entour. Il est par trois fois sujet de ce même phénomène, ce qui augure avec certitude d’événements futurs.

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CHAPITRE 7

L’ORDRE DES PRÊCHEURS

L’admirable jeune homme progresse si rapidement dans les sciences que cela paraît lui venir de Dieu plutôt que des hommes; maîtres et étudiants sont forcés à l’admiration, et l’éloge de sa réputation vole parmi les écoles. On raconte qu’encore enfant, chargé de l’entretien des lieux où se déroule habituellement une dispute réunissant maîtres et écoliers, il brille au milieu de l’assemblée d’une science inspirée, tel un cierge dressé sur un candélabre, et que tous sont frappés de la sagacité de ses réponses. Ayant grandi en sagesse, en âge et en grâce auprès de Dieu et des hommes, l’adolescent médite déjà de l’esprit d’adulte qui lui a été prophétiquement annoncé à la naissance. Il prend pour faute personnelle d’enterrer au tombeau d’une vie négligente, ce talent d’un génie naturel enrichi du don de grâce de l’Esprit, alors qu’il peut le faire fructifier dans le cadre d’une communauté. Il s’oriente alors vers l’Ordre des frères prêcheurs, animé d’un ardent désir et conduit en esprit par ce que dit la vision prophétique. Frère Jean de saint Julien, homme de mœurs et de jugement illustres, est fait l’exécuteur divin de cette vocation divine. Il avertit le jeune homme que Dieu le destine à Lui-même. Il le dispose en esprit à entrer dans l’Ordre dominicain, afin d’établir l’adolescent dans la dignité annoncée par la promesse divine. Thomas de Lentino, célèbre pour sa réputation et sa sagesse, alors prieur à Naples et habitué à ce titre à recevoir les impétrants, lui remet l’habit de l’Ordre.

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CHAPITRE 8

CONFIRMATION DU CHOIX

La mère de Thomas, à la nouvelle de l’entrée de son fil dans l’Ordre cité par sa prophétie, se rend à Naples pour le confirmer dans son choix.

Les nobles de la ville s’étonnent qu’un tel héritier quitte la maison parentale et que d’aussi riches prémices, indices révélateurs d’une future ascension, soient enfouies sous l’habit d’un Ordre mendiant. Mais les frères de l’Ordre louent Dieu de leur avoir accordé un novice aussi noble et admirable, et déjà des signes certains leur font espérer de le voir servir plus tard au sommet de la science. Cependant, lorsque les vassaux de Rocca apprennent la nouvelle, ils la communiquent avec désolation à la mère. Elle, voyant se réaliser en son fils la prophétie dont elle a gardé la promesse en mémoire, se rend aussitôt à Naples avec joie, accompagnée des ses nobles suivantes. Elle entend s’entretenir maternellement avec Thomas pour le confirmer dans un choix voulu de Dieu. Mais les frères ignorent ces bonnes dispositions et croient Théodora troublée par ses sentiments. Soucieux de la garde d’un dépôt si précieux, ils envoient leur novice de Terracene à Ananie et jusqu’au couvent Sainte Sabine de Rome, en compagnie de frères choisis. Pressée par l’affection maternelle et privée de la vue de son fils, le fruit de tant de peines, Théodora se rend jusqu’à Rome et proclame auprès de tous qu’elle tient à le rencontrer pour le conforter dans son choix. Cependant les frères ne l’imaginent pas capable d’une force d’âme dominant son instinct maternel. Ils montent autour du jeune Thomas une garde vigilante dans la peur de le voir capturé, et le font fuir, solidement entouré, vers Paris.

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CHAPITRE 9

ENLÈVEMENT DE THOMAS

Théodora, émue de ne pouvoir rencontrer son fils et troublée par l’incrédulité des frères devant ses multiples protestations de bonnes dispositions, laisse son affection charnelle l’emporter en son esprit sur la foi en la promesse. Elle envoie un messager spécial auprès de ses fils qui accompagnent l’empereur en plaine d’Aquapendente, en Toscane, et leur mande, avec sa bénédiction maternelle, de se saisir de Thomas, son fils et leur frère, que les Prêcheurs ont revêtu de leur habit et font fuir hors du royaume, et de le lui envoyer sous bonne escorte. Eux, désireux par affection de satisfaire la requête maternelle, exposent cet ordre à l’empereur et obtiennent de lui l’autorisation. Ils envoient des gardes par les rues et les places et découvrent leur frère reposant près d’une fontaine, avec quatre membres de l’Ordre. Ils surgissent alors non comme des frères mais comme des ennemis. Ils ne peuvent cependant lui ôter l’habit auquel le novice s’agrippe avec force. Ils chassent donc les autres frères et font reconduire Thomas chez sa mère, tel qu’il est vêtu pour ne pas lui faire encourir le risque d’une blessure. Celle-ci le voit avec joie mais ne peut l’amener à déposer son habit. Elle le fait garder à Montesangiovanni puis à Rocca, jusqu’au retour de ses fils. Elle le fait admonester dans l’intervalle par diverses personnes, afin d’éprouver la solidité de la vérité de la promesse prophétique devant la tentation humaine. Les frères, cependant, à qui des mains profanes ont ôté un trésor si précieux, sont autant troublés que de la perte de Joseph. Ils se tournent en larmes vers le Souverain Vicaire du Christ, Innocent IV, alors présent en Toscane, comme vers un autre patriarche Jacob et lui présentent leur différend. Un abus contre l’Ordre a été commis. Par passion, ses frères de sang, tels de féroces bêtes sauvages, ont dévoré Joseph. Le Souverain Pontife, outré qu’un tel excès ait été perpétré quasiment en sa présence dans la région, demande à l’empereur d’infliger une juste punition à titre de réparation. Celui-ci, craignant d’encourir la fureur du Souverain Pontife s’il néglige de compenser l’abus avec justice, fait passer les frères de Thomas pour des allemands. Les frères, craignant alors de mettre en danger la réputation de leur Ordre et de scandaliser leur conscience s’ils poursuivent leur contentieux, se désistent entièrement, d’autant qu’ils apprennent que le jeune Thomas conserve l’habit avec constance, même enfermé

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CHAPITRE 10

DE LA VICTOIRE AU COMBAT ET DE SA CROISSANCE EN PRISON

Enfermé sous haute surveillance, privé de la lumière du jour et d’autonomie de mouvements, il met sa liberté dans ses liens et sa lumière dans les ténèbres. Opprimé physiquement, il se délie spirituellement. Dieu l’illumine de tant de rayons surnaturels que dans sa prison, il lit intégralement la Bible, apprend les Sentences, commente, à ce qu’on dit, le Traité des Sophismes d’Aristote et instruit ses sœurs dans les Ecritures Saintes. Autant de présages de sa future maîtrise. Déjà son enseignement porte ses fruits chez sa sœur que ses parents avaient envoyée pour l’amadouer. Par ses leçons et ses exemples, il la conduit à l’amour de Dieu et au mépris du monde. Elle prendra l’habit religieux de Saint Benoît. Sa probité et les mérites de sa vie, lui vaudront d’être élue et confirmée abbesse du monastère Saint Marie de Capoue. Afin d’authentifier la grâce de sa vocation par les œuvres, Thomas se donne entièrement à l’oraison, à la lecture et à la contemplation. Aucune persuasion, aucune tentation, aucune menace, aucune crainte ni rien de ce qui entame habituellement le courage d’une personne aguerrie, rien de tout cela ne détourne le jeune homme. Bien au contraire, chaque blessure reçue au combat augmente ses forces. De retour, ses frères aggravent encore leurs agressions. Tentant l’insulte là où la crainte n’a pu le soumettre ni la séduction l’amollir. Ils lacèrent son habit dominicain, dans l’espoir qu’il le dépose par amour propre pour endosser un autre de son choix. Mais lui endure l’injure avec une infinie patience. Comme le Christ aurait lui-même porté cet habit, il s’enroule dans ces lambeaux et se sent non moins revêtu par eux du moment qu’il conserve intègre la dévotion en son âme.

L’élève de saint Albert le Grand

Thomas commence alors des études théologiques à Paris. Son maître est Albert le Grand, dominicain depuis plus de 20 ans. Thomas mène au couvent Saint-Jacques une existence ordonnée et priant. Il parle peu, étudie beaucoup, prie sans cesse. Ses camarades le surnomment malicieusement le grand bœuf muet de Sicile. Maître Albert s’avoue déçu: on lui a tant vanté l’intelligence de jeune homme qu’il s’attendait à mieux.

Lors d’une leçon particulièrement ardue, un élève qui croit Thomas en difficulté s’offre à lui expliquer le cours, s’embrouille, se trompe. Thomas lui propose humblement son aide et éclaircit le passage obscur avec une lucidité si parfaite que le jeune homme, saisi d’admiration, court en référer à Maître Albert. Celui-ci soumet l’étudiant à une séance publique et lui oppose quatre arguments qu’il doit réfuter. Thomas le fait si clairement, si aisément qu’Albert le Grand se tourne vers les élèves stupéfait: « Ah! Vous l’appelez le boeuf muet! Je vous le dis, quand ce boeuf mugira, se mugissements s’entendront d’une extrémité de la terre à l’autre ».

Le maître en théologie

Thomas commence à enseigner en 1252 – il a 30 ans. On ignore sa date d’ordination sacerdotale, mais il se distingue par sa dévotion et son amour de l’Eucharistie. Toute sa vie sera consacrée a exhorter, stimuler, éclairer, combattre les hérésies. Il mène de front ses cours, ses prédications, ses traités, ses sommes, des lettres. Il écrit une Messe du Saint-Sacrement et chante le merveilleux Pange Lingua le mystère sublime de l’Eucharistie. Il dicte à 2 ou 3 secrétaires en même temps.

Il passe une grande partie de la nuit dans l’église, puis rentre dans sa cellule avant les matines, afin que nul ne s’en aperçoive. Jamais il ne manque les offices, bien qu’il en ait la dispense à cause de son travail considérable et des nombreuses visites qu’il doit recevoir. Son esprit ne se laisse jamais distraire de Dieu: Quand il célèbre l’Eucharistie, des larmes coulent sur ses joues. Plusieurs fois ravi hors de lui-même. Un jour, on sert des olives tellement salées que nul ne peut les manger. Thomas seul, recueilli en Dieu, achève sa portion sans s’apercevoir de rien.

Un autre jour, invité avec son prieur à la table du roi Saint Louis, il s’écrie tout à coup en tapant du poing sur la table: Je tiens l’argument contre les Manichéens – Hérésie qui nie le Dieu unique. Son prieur tout confus le tire par la manche. Thomas s’excuse humblement. Mais le Roi, séduit, et plein d’admiration, fait appeler un secrétaire pour noter sur-le-champ l’intuition du maître.

Il souffre terriblement des jambes. Quand on doit lui cautériser la jambe, il entre en extase et, insensible à toute douleur, laisse le chirurgien lui brûler les chairs. Une nuit, son secrétaire le trouve en prière, la main en feu tenant le cierge qui s’était consumé, sans qu’il ait pris conscience de la flamme qui brûlait ses doigts.

L’Obéissance de Thomas.

Un jour, il faisait la lecture à table. Le correcteur le reprit sur la prononciation d’un mot. Thomas se corrigea aussitôt. Un moine vint ensuit le trouver, mécontent: Vous avez eu tort de vous reprendre, le père correcteur s’était manifestement trompé. Thomas répliqua: La prononciation importe peu: ce qui importe, c’est d’être obéissant et humble.

Un moine étranger qui devait aller en ville avait la permission de se faire accompagner du premier moine qu’il rencontrerait. Il appela Thomas qui le suivit. Corpulent et souffrant des jambes, il avançait lentement et essuyait les reproche de son compagnon. En ville, les gens s’étonnèrent et firent connaître au moine la qualité de celui qui marchait à ses côtés. Le malheureux s’excusa de son erreur¸s’attirant cette remarque du Docteur sur la perfection de l’obéissance: L’homme se soumet à l’homme pour l’amour de Dieu, comme Dieu a obéi à l’homme pour l’amour de l’homme.

Un abîme d’humilité

Thomas aurait pu s’enorgueillir de sa haute naissance autant que des capacités exceptionnelles que Dieu avait mises en lui et des lumières divines dont il bénéficiait, Mais comme un nouveau Moïse, nul ne fut plus humble que lui. Un jeune importé lui reprocha un jour de n’être pas si savant qu’on le croyait. Il répondit doucement: Bien sûr mon enfant, c’est pourquoi je ne cesse d’étudier.

Quand il entendait parler d’orgueil ou d’amour propre, Thomas traçait une petite croix sur son coeur. Dans ses prières, il ne demandait que deux choses: que sa doctrine plaise à Dieu, et pouvoir vivre et mourir en simple religieux.

Revenant de l’abbaye de Saint-Denys avec ses disciples, Thomas s’arrêta et tous admirent le vue magnifique sur Paris. L’un d’eux, se souvenant de la glorieuse destinée qu’aurait pu avoir le fils du Comte d’Aquin, demanda à Thomas: Cette belle cité, ne voudriez-vous pas en être le souverain? – J’aimerais bien mieux avoir les homélies de saint Jean Chrysostome sur saint Matthieu!

La charité de Thomas

Thomas était si charitable qu’il ne soupçonnait pas le mal chez autrui. Quand il découvrait les défauts de ses semblables, il pleurait leurs fautes comme s’il les avait commises lui-même. Jamais il ne s’emporta ni ne méprisa. Si ce n’était par zèle pour la charité, jamais il ne contestait; mais si l’autre se trompait, il gémissait en secret, priait, pleurait devant son crucifix. Il invitait l’adversaire à reconnaître son erreur, avec une tranquillité d’âme et une modération de langage qui faisaient l’admiration des auditeurs les plus passionné.

Pourtant, un graphologue étudiant son écriture fut surpris de découvrir qu’un tempérament violent se dissimulait sous tant de divine douceur.

Le 6 décembre 1273, à 49 ans, dans une extase, il voit le Christ: Tu as bien écrit de moi, Thomas, quelle récompense désires-tu? – rien d’autre que Toi, Seigneur.

Ébloui par les vérités éternelles qu’il a contemplée, il cesse d’écrire et prie que la fin de sa vie suive vite celle de son œuvre.

Appelé par le pape Grégoire X au Concile de Lyon, au cours du voyage, il tombe malade en Sicile et se fait conduire au couvent cistercien de Fossa Nova: C’est ici le lieu de mon repos! Sa dernière confession ressemble à celle d’un enfant. Le 7 mars 1274, entouré de Dominicains et de Cisterciens, il reçoit l’extrême onction, prêche une ultime fois sur le Cantiques des Cantiques, puis son souffle se perd. Il murmura le Credo et sur ces mots: « Je remets tout au jugement de l’Eglise », il entre en agonie. Paisiblement, à l’aube, loin des honneurs éphémères de ce monde, il rejoint dans la Gloire son Seigneur dont il a dit: Vous n’avez qu’un seul maître, le Christ. (Mt.23,8).

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Le conflit:Coup d’État : prise de pouvoir et exploitation…

    Si les coups d’Etats pullulent dans l’Histoire sur tous les continents, c’est qu’il fait appel à un ressort particulier : le pouvoir y est tellement concentré à la tête de l’Etat, que la tentation est grande, quelle que soit idéologie invoquée, de le remplacer.

Exploiter cette conquête de pouvoir est toujours une autre affaire et doivent intervenir des changements significatifs dans l’exercice du pouvoir, changements d’autant plus grands que l’assise de ce pouvoir est traditionnellement large. Une dictature peut en remplacer une autre, seule change l’étiquette du pouvoir pour tous les sujets. Un coup d’Etat, par contre, est bien plus délicat dans une démocratie (ou même dans une féodalité ramifiée, ou une république), où, même si officiellement les sujets ne bougent pas, ils risquent de ne pas participer à la consolidation ou au maintien de ce nouveau pouvoir, par toute une panoplie extensive de moyens, du refus de payer l’impôt à la constitution d’institutions parallèles…

Comme souvent, la chose existait avant qu’on la nomme… Le terme « coup d’État », fait référence au coup d’État du 18 brumaire, et est repris ensuite tel quel en anglais, sans la majuscule au mot « Etat » de rigueur en français. Le mot putsch, d’origine suisse allemande, est équivalent et communément utilisée en français, plus rarement par les  anglophones, qui utilise la formule ou sa version abrégée, coup. Le terme putsch est popularisé par les coups d’État manqué de 1920 et 1923 en Allemagne (putsch de Kapp à Berlin et putsch de la Brasserie à Munich). L’expression « coup d’État » est passée notamment en indonésien (kudeta) et en japonais. Le terme pronunciamiento, repris de l’espagnol, désigne lui des soulèvements militaires d’une typologie différente.

 

Le coup d’Etat : une quasi habitude historique.

Qu’il soit ouvertement pratiqué, avec tambours et trompettes, ou qu’il soit dissimulé, par une succession arrangée, le coup d’Etat vise à anéantir puis à remplacer la tête d’un régime politique. L’organisateur du coup d’Etat cherche à obtenir le contrôle politique de l’État, sans nécessairement vouloir en changer la nature et ne prétend avoir d’autre objectif, dans la plupart des cas, que de s’emparer du pouvoir.

Toutefois, le coup d’Etat peut être l’aboutissement d’un conflit armé ou de libération nationale) de plus ou moins longue durée dont la nature et les objectifs vont au-delà de la simple prise du pouvoir politique (coup d’État bolchevique, par exemple). Le coup d’Etat, ou la tentative de coup d’Etat, peut également avoir pour effet de déclencher un conflit armé de grande envergure, généralement une guerre civile (Guerre d’Espagne en 1936).

Le coup d’État n’est pas forcément vient. Idéalement, la prise du pouvoir s’opère sans bain de sang, bien qu’en pratique le coup d’État engendre fréquemment la violence. Le coup d’Etat, acte essentiellement politique, ne fait pas non plus obligatoirement usage de la force militaire. Mais, dans certaines régions comme l’Amérique Latine, où jusqu’à récemment le pouvoir politique reposait souvent, directement ou indirectement, sur les forces armées, toute tentative de coup d’État impliquait généralement l’usage de la force militaire.

Néanmoins, si l’instrument militaire peut être exploité lors d’une tentative de coup d’État, il n’est pas indispensable. Et les organisateurs d’un coup d’Etat n’ont pas toujours l’appui de l’armée régulière (ou même d’un noyau), ni les moyens physiques de combattre. Sans l’instrument militaire, l’infiltration politique au sein au sein de l’Etat est le moyen principal pour s’emparer du pouvoir, avec la création d’un noyau politique suffisamment puissant pour arracher le contrôle des secteurs clés de l’Etat des mains du gouvernement.

Lorsque l’instrument militaire est employé, la supériorité militaire est obtenue grâce au soutien de l’armée régulière (général Pinochet au Chili) ou avec l’aide d’une armée parallèle, généralement composée de troupes de mercenaires (Comores) ou de troupes étrangères, capable de renverser l’armée régulière (Laurent Kabila dans l’ex-Zaïre). Le financement de telles opérations provient de fonds privés ou de gouvernements extérieurs impatients d’assister à un changement de régime. La guerre froide est, à cet égard, propice aux coups d’États soutenus, plus ou moins activement, par l’une ou l’autre des superpuissances ou par leurs alliés.

Le coup d’Etat réclame une préparation minutieuse même si l’acte en lui-même est très limité dans le temps, son exécution ayant pour but d’enrayer immédiatement toute tentative de riposte en neutralisant l’adversaire, si possible avant même qu’il ait eu le temps de réagir. L’organisateur du coup d’État décide du lieu et surtout du moment de l’action, choisis en fonction de l’effet de surprise et du degré de confusion qu’il compte provoquer chez l’adversaire, et de la situation des forces gouvernementales en place (chef d’État en voyage, dissensions au sein du gouvernement, crises politiques, menaces extérieures…). La première offensive est vitale et, contrairement au conflit armé classique, le plan d’attaque ne peut être modifié une fois qu’il est mis en action : la première « bataille » décide presque toujours de l’issue du combat. En effet, toutes les forces à la disposition des organisateurs du coup d’État sont employées lors de son exécution – l’usage de réserves n’a pas lieu d’être -, et l’effet de surprise ne joue qu’une fois. L’échec débouche généralement sur l’anéantissement physique des responsables du complot.

La stratégie du coup d’État est fondée sur une bonne préparation, sur la concentration des efforts et la surprise. Les alliances et les appuis, politiques ou militaires, à l’extérieur et au sein même de l’État assurent le succès du coup d’État. Le renseignement est important. L’usage d’une « cinquième colonne » est fondamental pour s’infiltrer au sein du gouvernement. Les risques de friction doivent être réduits au minimum car le moindre obstacle imprévu peut être fatal au déroulement des opérations. (BLIN et CHALIAND)

 

L’exploitation d’un coup d’État et l’art aussi difficile d’en profiter lorsqu’il est réussi…

C’est que une fois le coup d’État réussi, il faut l’annoncer en suscitant l’adhésion ou au mieux la résignation, c’est pourquoi la main-mise sur les procédures d’information et les organes de communication est essentielle. Parfois, il arrive qu’une annonce mal faite ou une mauvaise maîtrise de ces organes provoquent finalement l’échec du coup d’État lui-même. Le tout n’est pas de les prendre, mais il faut aussi les conserver….

Il faut s’emparer des organes centraux de l’État ou les neutraliser selon le cas. De même que les lieux symboliques d’expression du pouvoir. Il faut aussi s’assurer de la personne des gouvernants et de leurs fidèles. Dans les pays dotés de Parlements, il faut s’assurer de leur soutien ou de leur neutralité. La fidélité impersonnelle de tous les échelons administratifs supérieurs est un élément cruciale de la réussite d’un coup d’État. Beaucoup d’acteurs de coups d’État réussis veulent s’assurer un peu vite de la fidélité personnelle de tous les citoyens, mais cela n’est pas toujours possible, sauf après une préparation idéologique profonde antérieure.

Très souvent, les acteurs d’un coup d’État soit sont des militaires ou d’anciens militaires ou possèdent une connaissance solide de l’institution militaire. Mais cette connaissance ne suffit pas : il faut s’assurer du soutien du peuple en général, sinon même après la proclamation, ses auteurs courent à l’échec. Ainsi le coup d’État des généraux d’avril 1961, perpétré par quatre généraux connus bénéficiait de l’opinion locale mais pas de celle de la population en métropole. Une contradiction provoque alors scissions, annulations de ralliement, résistances…

Le succès du coup d’État, enfin, dépend du contexte international. Leurs auteurs doivent s’assurer de forts soutiens ou de bienveillances a minima, surtout lorsque l’opinion publique leur est hostile. Souvent ils prennent la précaution pour rassurer l’opinion publique internationale et les autres États que tous les accords internationaux seront respectés.

Dans tous les cas, pour réussir un coup d’État, il faut s’assurer de la neutralité des fractions ou à défaut de soutiens, de la population en général. C’est facile lorsque seule la tête de l’Etat change, ce qui se traduit par très peu de changements pour la population (hormis surtout dans les royautés le portrait figurant sur les pièces de monnaie…). mais lorsqu’il s’agit d’un véritable changement de régime, avec changements institutionnels et économiques à la clef, c’est une autre histoire et généralement dans ce cas, le coup d’État est suivi d’une guerre civile plus ou moins longue, ou dans certains cas, au XXe siècle, d’une résistance et d’une désobéissance civile massive particulièrement difficile à maîtriser… Et l’épuration qui suit le coup d’État s’avère plus ou moins ample et… réussie.

Seule l’Histoire nous apprend que l’exploitation d’un coup d’État a réellement réussit. Dans la longue liste des coups d’État dans le monde depuis qu’on les recense (on peut remonter à l’Antiquité romaine et même avant), peu en définitive ont rencontré les succès attendus. Le plus souvent, le coup d’État est une péripétie de plus dans les longs conflits, mais parfois il représente un tournant dans ceux-ci.

 

Edward LUTTWAK, Coup d’État, mode d’emploi, Paris, Robert Laffont, 1969. Curzio MALAPARTE, Technique du coup d’État, Édition 10/18, Paris, 1964 (premier édition en 1931).

Arnaud BLIN et Gérard CHALIAND, tempus, 2016.

 

STRATEGUS

Ombres et Lumières du Moyen Âge:Salamanque

 

    les 2 tours de la cathédrale

Construite sur les rives du Tormes, la cité de Salamanque est inscrite sur la liste du patrimoine culturel mondial de l’UNESCO, depuis 1988. C’est une ville qui reste très attachée à son passé prestigieux de foyer culturel et spirituel. D’ailleurs, les deux pôles qui organisent l’urbanisme de Salamanque sont la cathédrale et l’université.

La ville aux deux cathédrales

Salamanque est une cité épiscopale et à ce titre elle possède une cathédrale. En fait, pour être plus précis, elle en possède deux: la vieille cathédrale romane, datant du XIIe siècle, et la nouvelle cathédrale, construite après 1513, toutes deux réunies en un seul édifice.

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la cathédrale 

La cathédrale romane appartient au courant architectural des grands chantiers du royaume de Léon mais avec des influences gothiques et musulmanes. Ainsi, parmi les éléments les plus remarquables, se trouve la tour lanterne de la croisée du transept ou cimborio, dont la coupole à nervures n’est pas sans rappeler celles de certaines mosquées espagnoles. Autre éléments essentiels de la vieille cathédrale, la célèbre Torre del Gallo et le cloître sont typiquement romans. La nef centrale appartient elle aussi à l’église romane mais elle connaît déjà les influences du gothique venu de France.A l’intérieur, les peintures des XIVe et XVe siècles sont nombreuses. Ainsi, la chapelle Saint-Martin est décorée de fresques d’Antón Sanchez de Ségovie, encore à demi-romanes, bien que datant de 1300. L’immense retable du maître-autel, réalisé par Nicolas Florentino vers 1445, est une oeuvre dont le style est largement influencé par l’Italie.

 

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rétable

A la fin du XVe siècle, la nécessité d’agrandir la cathédrale se fait sentir, en particulier à cause de l’essor extraordinaire de l’université. La cathédrale s’inscrit dans le renouveau de l’architecture gothique du règne des Rois Catholiques. Il s’agit d’un style gothique qui emprunte des éléments à l’architecture germanique et aux constructions hispano-mauresques. De ce fait, la structure est typiquement gothique mais le décor montre une exubérance et une complexité extraordinaires. La cathédrale nouvelle n’appartient déjà plus au monde médiéval.

 

L’université, l’autre pôle artistique de Salamanque

 

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Très tôt au cours du Moyen Age, Salamanque abrite une école capitulaire particulièrement florissante, attachée à la cathédrale. Pourtant, Alphonse IX de Léon décide, en 1218, de créer une université qui est bientôt la principale de la péninsule Ibérique. Sa faculté de droit est très réputée, les autres disciplines ne se développant qu’à partir de la fin du XVe siècle.

 

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Comme partout en Europe, le XIVe siècle voit se multiplier les fondations de collèges. En 1465, une importante bibliothèque s’ouvre, augmentant encore le rayonnement de Salamanque sur l’Europe. Ses bâtiments sont fastueux. En 1471, ils sont agrandis et une attention particulière est accordée au décor. Ainsi, Fernando Gallego, figure de proue de l’école hispano-flamande de peinture, réalise un cycle de fresques allégoriques. Mais dans l’ensemble, l’université n’occupe ses bâtiments définitifs que sous le règne des Rois Catholiques, c’est-à-dire à la fin du XVe siècle et au début du XVIe siècle.

 

Les fastes de la Salamanque moderne

Dès le XVIe siècle, Salamanque se voit dotée de nombreuses constructions de style plateresque, c’est-à-dire un mélange de Renaissance et d’art hispano-mauresque. L’université connaît alors un grand essor, dû à l’introduction de l’humanisme dans les enseignements des diverses facultés et à l’implication de l’école de théologie dans la Contre-Réforme. Naturellement, elle est le principal commanditaire des constructions. Ainsi, la façade-même de l’université est un bel exemple de façade-retable de style plateresque (1513-1525), de même que celle des Escuelas menores (1533).

Le XVIe siècle est aussi la période de construction de la majorité des collèges. Celui des Irlandais, dont les plans seraient de Diego de Siloé mais que Juan de Alava réalise, possède un beau patio de style classique. Juan de Alava, formé sur les chantiers gothiques, sait passer outre son enseignement et s’adapter au style de la Renaissance. Il travaille beaucoup à Salamanque, notamment au couvent dominicain de San Esteban, commencé en 1524, où il combine les deux styles. D’autres couvents sont construits à cette époque, comme celui de Las Dueñas et celui des Augustines récolées.

En même temps, le chantier de la cathédrale continue de se développer et révèle certains architectes de talent, tel Rodrigo Gil de Hontañon. Ce dernier est aussi l’architecte du palais Monterrey, commencé vers 1540, mais malheureusement laissé inachevé. De plus, la ville se dote de nombreuses constructions privées, à l’architecture parfois originale, comme dans la Casa de las Conchas (vers 1500) dont les murs sont tapissés de coquilles.

 

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    la maison des coquilages

Au siècle suivant, le vaste collège des Jésuites, dont les plans sont de Juan Gomez de Mora, introduit le style baroque dans la ville. Celui-ci perdure jusqu’en plein XVIIIe siècle, dans le collège de Calatrava, dont la façade mutilée date de 1717. Malgré la construction de la Plaza Mayor (1729-1775), le XVIIIe siècle est plutôt une période creuse pour la ville de Salamanque, à l’instar de l’université. Ce n’est qu’au siècle suivant que l’une et l’autre retrouvent de l’importance.Avec la Plaza Mayor, Clerecía (jésuite séminaire), un collège de Calatrava, Colegio de San Ambrosio et les églises de San Sebastián et de Santa Cruz de Canizares, la nouvelle cathédrale et de San Esteban, Salamanque est l’un des centres essentiels d’une dynastie d’architectes, décorateurs et sculpteurs de la Catalogne, les Churriguera. Le style churrigueresque a également exercé une influence considérable dans le 18ème siècle dans les pays d’Amérique latine.
Bien que fondé plus tard que ceux de Bologne, Paris et Oxford, l’Université de Salamanque s’était déjà imposée en 1250 comme l’un des meilleurs en Europe. Elle conserve un patrimoine architectural remarquable qui illustre les diverses fonctions de l’institution universitaire dans le monde chrétien.

Commençant par le pont romain qui enjambe le Rio Tormes au sud-ouest de la ville, de nombreux témoins d’une histoire de 2000 ans  sont encore debout. Ses monuments ont une valeur exemplaire: la vieille cathédrale de San Marcos (12e siècle), le Salina et le palais de Monterrey (16e siècle), et surtout la Plaza Mayor, le plus somptueux des carrés baroque en Espagne,dont la construction a débuté en 1729.
Cependant, la ville doit ses traits les plus essentiels à l’Université. Le groupe remarquable de bâtiments dans le style gothique, renaissance et baroque qui, du 15e au 18e siècle, a grandi autour de l’institution et qui se proclame «mère des vertus, des sciences et des arts» fait de Salamanque, comme Oxford et Cambridge , un exemple exceptionnel d’une vieille ville universitaire dans le monde chrétien. L’école de la cathédrale de Salamanque existe depuis la fin du 12ème siècle. Elle a été transformée en un studium général dans le début du 13ème siècle et a obtenu son premier privilège royal par Ferdinand III en avril 1243. Prenant comme modèle Bologne, l’Université a été organisée en une association d’étudiants (studentium universitas). Au cours de cette première phase et jusqu’au 15ème siècle, les classes ont eu lieu, comme ce fut le cas ailleurs, dans des églises ou dans des locaux loués par l’Université. La remise des diplômes se tenait dans une chapelle de la vieille cathédrale, une tradition qui s’est poursuivie jusqu’en 1843. Le plus ancien bâtiment universitaire de Salamanque, maintenant le Rectorat, est l’ancien Hospital del Estudio, construit en 1413. Sa façade donne sur la cour des écoles.

Les bâtiments abritant l’ Université, Las Escuelas Mayores, sont regroupés autour d’un patio central et ont été construits entre 1415 et 1433. Une touche finale a été ajoutée au 16ème siècle: une façade sculptée de trois registres, a été rendue possible grâce à un don des Rois Catholiques. En 1533, la construction du dernier élément a commencé . Situé sur le côté sud-ouest de la Cour des écoles, c’estun bâtiment centré sur un patio à Las Escuelas Menores. Le nouveau bâtiment a été conçu en face de l’Hospital del Estudio, dont la façade a été restaurée.

Salamanque offre l’un des plus anciens exemples d’ université conçue comme telle plutôt que comme un collège- Cependant, la ville peut aussi se vanter de posséder un bon nombre de collèges, qui sont généralement les institutions de bienfaisance avec des liens étroits avec l’Université. La première fondation, le Colegio de San Bartolomé, en 1413; a été inspiré par le collège San Clemente de Bologne. Il a servi de modèle pour tous les autres, avec ses installations d’hébergement et de la chapelle. Maintenant, siège de la Faculté des Lettres, les bâtiments doivent leur aspect actuel à leur reconstruction au cours du 18ème siècle.
Le plus bel exemple des collèges Renaissance de Salamanque est le Colegio de los Irlandeses construit en 1527-78 à Les autres bâtiments anciens sont le Colegio de Orphelins, le Colegio de San Pelayo, le Colegio Santa Catalina, le Colegio de San Ildefonso. La cité de Salamanque est l’une des villes d’Espagne les plus riches en monuments du Moyen Age, de la Renaissance et du Siècle d’Or

 

Source : le site de l’Unesco     unesco.org

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Ombres et Lumières du Moyen Âge:Naissance des universités médiévales

 

 

une classe à l'université en 1350 Les universités qui apparaissent et se multiplient au cours des trois derniers siècles du Moyen Âge sont des institutions profondément originales à tous égards. Le mot universitas signifie, dans le latin médiéval, « communauté ». L’universitas studiorum est une forme originale de communauté, qui se régit elle-même et échappe aux contraintes du droit commun. Non moins originale est la tentative d’une approche universelle de la connaissance, d’universalisme de la pensée et du raisonnement, réalisée par la scolastique universitaire à son apogée. Les conséquences – tantôt heureuses, tantôt malheureuses – en sont l’insertion du monde universitaire dans toutes les fonctions sociales. L’université joue un rôle politique, mais elle est elle-même un élément des politiques et des nationalismes naissants. La même scolastique, en quoi s’étiole rapidement la spéculation théologique, est l’instrument d’une rénovation de la pensée scientifique et s’ouvre en définitive sur l’humanisme.

La corporation universitaire

• L’indépendance

 C’est d’un besoin d’indépendance que sont nées les universités. Indépendance envers l’autorité ecclésiastique, tout d’abord : la plupart des universités de la première génération, celles de Bologne, d’Oxford ou de ParisUniversités médiévales : naissance des Universités médiévales, se sont constituées en réaction contre l’évêque qui, par l’intermédiaire de son écolâtre ou de son chancelier, gouvernait les écoles établies à l’ombre de sa cathédrale ; les maîtres et les écoliers se plaçaient hors du clergé hiérarchisé et situaient leurs spéculations hors des contraintes épiscopales. Indépendance, aussi, envers le pouvoir laïque : toutes les armes furent bonnes, grève ou sécession dans une autre ville, pour faire reconnaître l’exemption de la juridiction laïque et l’indépendance intellectuelle que consacrèrent des statuts octroyés par le Saint-Siège. Car c’est à l’appui pontifical que les universités doivent d’avoir gagné leur indépendance. Les papes y trouvaient – de même que dans la fondation des ordres mendiants, à peu près contemporaine – le moyen d’assurer leur autorité et de contrôler directement la formation des clercs et la pureté de la foi. C’est dire le rôle déterminant joué, dans la fondation des premières universités, par les légats pontificaux.

Les princes comprirent vite qu’ils avaient intérêt à s’accommoder de la corporation universitaire, pépinière d’administrateurs, de juges et de conseillers, dont le prestige rejaillissait sur la ville et sur le prince. Les créations des xive et xve siècles sont souvent le fruit des ambitions princières et des rivalités régionales. Assurées en droit de leur indépendance, elles étaient en fait de plus en plus liées aux gouvernements laïques. Le lien qui les unissait au Saint-Siège s’estompait facilement en un temps où celui-ci était disputé, voire attaqué par les conciles réformateurs. Les universités de Plaisance ou de Pise concouraient à la gloire des Visconti ou des Médicis, celle de Paris aux œuvres du régent Bedford. Il n’était plus question d’indépendance.

• L’organisation

 L’université médiévale est organisée en établissements qui se gouvernent eux-mêmes. Les facultés des « arts », que l’on rencontre partout, ont pour fonction l’enseignement secondaire, celui des « arts libéraux ». Les étudiants, jeunes (de 14 à 20 ans environ) et nombreux (plusieurs milliers dans les grandes universités du xve siècle), sont souvent répartis en groupes linguistiques et nationaux. Les autres facultés, correspondant à l’enseignement supérieur, sont inégalement établies, et inégales en réputation : ainsi, Paris, célèbre pour les arts et la théologie, n’a pas de faculté de droit civil, cependant que Montpellier brille pour la médecine et le droit civil, et Bologne par ses enseignements juridiques.

 Tous ces établissements se gouvernent selon des statuts différents. À Bologne, les écoliers régissent matériellement l’université. À Paris, au contraire, les maîtres ont la réalité d’un gouvernement auquel sont associés les écoliers. Partout, procureurs, recteurs, doyens, chanceliers sont élus, et les maîtres sont choisis par leurs pairs. Maîtres et écoliers du xiiie siècle sont souvent itinérants, établis pour quelques années dans une université ou dans une autre, ce qui donne à la formation universitaire un caractère universel. La multiplication des universités et le rétrécissement de leur aire de rayonnement met fin à cette itinérance.

 L’université dispose parfois, surtout à la fin du xve siècle, de locaux propres, mais l’enseignement se dispense plus généralement au domicile des maîtres, dans les salles ou chapelles des couvents, dans les collèges enfin. Ces collèges ne sont pas autre chose que des résidences pour écoliers boursiers. Fonder un collège en le dotant d’un certain nombre de bourses est une des formes du mécénat. Des collèges sont devenus célèbres, comme celui que fonda à Paris en 1257 le chapelain de Saint Louis, Robert de Sorbon, ou comme le collège d’Espagne fondé à Bologne en 1364 par le cardinal Albornoz. D’autres restèrent plus modestes : au xve siècle, Paris en comptait une cinquantaine, où ne vivaient qu’une faible partie des étudiants, la plupart logeant à l’auberge ou chez l’habitant.

 Dès le xiiie siècle, la fonction enseignante s’érige en profession. Les maîtres vivent de la rétribution que versent leurs auditeurs et du revenu de leurs bénéfices ecclésiastiques. L’intrusion des ordres mendiants, qui récusent le principe d’une rémunération du savoir, fait donc scandale. L’enseignement est-il un moyen de gagner sa vie, ou une façon de prêcher la parole de Dieu ? La crise est aggravée du fait que les Mendiants jouissent du prestige des ordres neufs et qu’ils détournent vers leurs maisons vocations et offrandes. On assiste donc à une éviction progressive, par les maîtres séculiers, des Dominicains et des Franciscains, qui auraient pu être un ferment de renouvellement en matière théologique.

 Les fonctions universitaires

• L’enseignement traditionnel

 La scolastique est une technique qui fonde sur la compréhension des textes faisant autorité une analyse formelle conduisant à l’énoncé de la vérité et à ses applications. Analyse grammaticale et sémantique, d’abord, qui précise le sens littéral d’où l’on s’élèvera à l’interprétation symbolique et morale. L’enseignement est avant tout une lecture commentée, un essai d’interprétation, de clarification et d’harmonisation des textes. La lecture conduit à une discussion originale des propositions tirées des autorités. Les étudiants y jouent un rôle fort actif, le maître se réservant de poser la « question », de redresser les jugements et de rassembler les arguments pour la synthèse finale. La scolastique à ses débuts fut l’instrument grâce auquel les universitaires clarifièrent la pensée médiévale. Aux aristotéliciens du xiiie siècle, Thomas d’Aquin en premier lieu, elle a permis de tenter une rationalisation de la foi en mettant en accord la pensée antique et la doctrine chrétienne. Les maîtres d’ Oxford ont jeté les bases d’une conception rénovée de la connaissance, et Roger Bacon a montré l’unité du savoir, théologie comprise. Au xive siècle, Guillaume d’Ockham fondait à Oxford la logique expérimentale, Jehan Buridan pressentait à Paris les lois de la physique et les juristes organisaient un droit cohérent.

La sclérose guettait. Elle fut l’un des fruits du dogmatisme. Elle fut aussi la conséquence de la piété mystique qui se développait et rejetait toute conciliation de la raison et de la foi, celle-ci étant une connaissance en soi. La scolastique elle-même portait ses propres germes de sclérose, car la dialectique devenait une fin et un simple jeu de l’esprit. Le formalisme l’emportait. L’université souffrait aussi du mal auquel avaient été sujets les grands ordres monastiques : elle était devenue riche et puissante, elle s’était compromise dans les affaires du monde. Les maîtres formaient une aristocratie privilégiée ; les docteurs de Bologne avaient des armoiries et ceux de Paris jouaient aux hommes d’État. Quant au rayonnement universel qui avait auréolé les grandes universités du xiiie siècle, il était incomparable avec les universités provinciales du xve. Presque partout, la sclérose s’aggravait d’un rétrécissement des horizons.

• Fonction politique

 Les écoles du xiie siècle avaient fourni aux princes nombre de leurs plus efficaces collaborateurs. Les universités ne pouvaient que prendre une part déterminante à la vie politique, alors que grandissait à travers toute l’Europe le rôle des administrateurs. On trouva désormais maîtres et anciens élèves de l’université dans les conseils et les principaux rouages de l’État. Disposer d’une telle pépinière était donc pour les princes une nécessité, qui contraria la vocation universaliste de l’enseignement universitaire. Il fallait contrôler l’instrument de la formation d’une élite frottée de logique et de droit. À cette fin répond la création de bien des universités des xive et xve siècles : Prague et Cracovie, Turin, Aix, Dole et Louvain. C’est pour ne jamais dépendre des universités étrangères à leur domination – le droit civil s’enseignait à Orléans, et non à Paris – que Bedford et Henry VI créèrent celles de Caen et de Bordeaux, cependant que Charles VII suppléait à la perte de Paris en créant celle de Poitiers.

Le Grand Schisme (1378-1417) donna aux universitaires l’occasion de se mêler de politique en tant que corps. Ils donnèrent sur la légitimité des papes une opinion plus ou moins écoutée et s’affrontèrent pour jouer un rôle dans la détermination des souverains à l’égard de Rome ou d’Avignon. Les maîtres parisiens se posèrent en défenseurs des « libertés de l’Église », c’est-à-dire de leurs privilèges et de leurs bénéfices. Ils méritèrent ainsi une grande audience devant les Conciles de Constance (1414-1417) et, surtout, de Bâle (1431-1449). Mais les palinodies d’un concile qui dura dix-huit ans, souvent dans l’anarchie, minèrent la réputation des universitaires qui le dominaient par le nombre et la loquacité. À la même époque, le procès de Jeanne d’Arc avait usé le crédit des Parisiens. On ne tint plus guère compte de leur avis.

• Vie littéraire et culture

L’université n’était pas, comme les anciennes écoles épiscopales ou monastiques, un simple organe de préparation aux fonctions cléricales. Des jeunes gens qui se pressaient dans les facultés des arts, seul un petit nombre se destinait à la théologie. Dès le xive siècle, les marchands de Florence envoyaient leurs fils compléter à l’université le rudiment acquis dans les écoles laïques. Par besoin intellectuel ou par souci de carrière, le monde laïque se pressa à l’université.La scolastique supposait la lecture des textes par tous, donc la multiplication des copies à bon marché. Copistes et libraires des universités diffusèrent le goût des livres parmi les laïques. À côté des manuscrits précieux qui continuaient une longue tradition, il y eut des manuscrits maniables et de petit format, sans calligraphie ni enluminures. Jusque-là objet d’art, le livre n’était plus qu’instrument de culture. L’imprimerie, qui multipliait les exemplaires sans diversifier les fautes de copie, trouva donc dans les milieux universitaires un accueil favorable. C’est à la Sorbonne que fut installée par le recteur Guillaume Fichet la première presse parisienne.Les maîtres de droit et, surtout, des arts s’ouvrirent plus volontiers que les théologiens aux courants nouveaux de pensée. Familiers de la rhétorique antique, ils découvrirent les philosophes en tant que tels. Soucieux de critique textuelle, ils allèrent aux originaux grecs. Il y avait cinq chaires de grec à Bologne en 1465. Dès le début du xve siècle, l’enseignement des humanités était assuré à Bologne et Padoue. On enseigna la poésie latine à l’université médicéenne de Pise. Lefèvre d’Étaples enseignait à Paris la grammaire et Robert Gaguin le droit canonique. À la fin du xve siècle, les universités étaient, avec les cours princières et en liaison avec celles-ci, les grands foyers de l’humanisme.

Les universités en Europe de l’Ouest

VIII et IX : Fondation de la première université médiévale en Europe, École de médecine de Salerne.

803, Alcuin dirige l’Académie palatine et organise un enseignement basé sur les arts libéraux.

859 : Fondation de l’université de Constantinople, par le régent Bardas disparue au 14eme Siècle.

1088 : Fondation de l’université de Bologne, la plus ancienne université du monde occidental, qui n’était limitée qu’au droit. Elle a pris le nom d’Alma mater studiorum par un décret de 2000.

1150 : Fondation de l’université de Paris comme communauté de tous (universitas) les collèges, gradués et écoliers de la rive gauche.

1167  : Les étudiants anglais sont expulsés de l’université de Paris, l’université d’Oxford est fondée sur le modèle de fonctionnement en vigueur à Paris.

1180 : Fondation de la première université espagnole à Palencia(studium generale)

XIIIe siècle : Développement des premières universités, école scolastique ; Albert le Grand introduit la philosophie et la science grecques (Aristote, Euclide) et arabes dans les universités européennes.

1209 : Fondation de l’université de Cambridge.

1215 : Les statuts de l’université de Paris sont promulgués par Robert de Courçon.

1218 : Fondation de l’université de Salamanque par Alphonse IX de Leon.

1220 : Le cardinal Conrad d’Urach, légat du pape Honorius III, crée l’école de Médecine de Montpellier (France), la plus ancienne faculté de médecine en activité au monde.

1222 : Un groupe de professeurs et étudiants ressortissants de l’université de Bologne fonde l’université de Padoue

1229 : Fondation de l’université de Toulouse sur le modèle de celle de Paris.

1235 : Fondation de la faculté de droit de l’université d’Orléans.

1257 : Fondation de la Sorbonne à Paris par Robert de Sorbon. Collège qui deviendra une communauté de docteurs en théologie.

1289 : Fondation de l’Université de Montpellier, rassemblement de plusieurs écoles

1290 : Fondation de l’université de Coimbra (Portugal).

1303 : Fondation de l’université d’Avignon.

1331 : Fondation de l’université de Cahors.

1339 : Fondation de l’université de Grenoble par le pape Benoît XII.

1343 : Fondation de l’université de Pise.

1348 : L’empereur Charles IV fonde l’université Charles de Prague.

1364 : fondation de l’Universitas Andegavensis à Angers

1364 : Casimir le Grand fonde l’Université jagellonne de Cracovie (Pologne)

1386 : Fondation de l’université d’Heidelberg.

1409 : Fondation de l’université de Leipzig.

1409 : Fondation de l’université d’Aix en Provence

1425 : Fondation de l’université de Louvain (Belgique) par une bulle pontificale du pape Martin V.

1431 : Fondation de l’université de Poitiers par le pape Eugène IV et confirmée par lettres patentes par Charles VII de France.

1432 : Fondation de l’université de Caen par Henri VI d’Angleterre. Elle a été refondée en 1452 par Charles VII de France.

1434 : Fondation de l’université de Catane par Alphonse V d’Aragon.

1441 : Fondation de l’université de Bordeaux par une bulle pontificale du pape Eugène IV.

1460 : Fondation de l’Université de Nantes par une bulle pontificale du pape Pie II

1477 : Fondation de l’université d’Uppsala en Suède, la plus vieille et la plus renommée de Scandinavie.
Les universités dans le Monde arabe et musulman

737 : Fondation de l’Université Zitouna à Tunis, première université dans le monde musulman.

832 : Le calife Abbaside Haroun ar-Rachid fonde les maisons de la sagesse.

859 : Fondation de l’université Quaraouiyine à Fès, Maroc, première université dans le monde arabe et islamique.

970 : Fondation de l’université al-Azhar au Caire. Cette époque correspond à l’essor des sciences et techniques islamiques.

Source : Christophe Charle et Jacques Verger, Histoire des Universités, PUF, coll. Que sais-je ?, 1994

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HAL:La royauté sous Alphonse VIII de Castille par Adeline Rucquoi

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Submitted on 4 Nov 2010
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La royauté sous Alphonse VIII de Castille
Adeline Rucquoi
To cite this version:
Adeline Rucquoi. La royauté sous Alphonse VIII de Castille. Cahiers de linguistique hispanique
médiévale, Université Paris 13, 2000, pp.215-241. <halshs-00532996>
1
Cahiers de Linguistique Hispanique Médiévale
, 23 (2000), pp. 215-241
La royauté sous Alphonse VIII de Castille
Adeline Rucquoi
C.N.R.S., Paris
Les chroniques castillanes écrites au cours de la première moitié du XIII
e
siècle, peut-être
pour servir à l’illustration de l’infant Alphonse, futur Alphonse X, font unanimement l’éloge de son
arrière-grand-père, Alphonse VIII. L’auteur de la
Crónica Latina de los Reyes de Castilla
, relate ainsi la
mort de ce roi en disant de lui qu’il fut
flos regni, decus mundi, omni morum probitate conspicuus,
iustus, prudens, strenuus, largus
et que
ex nulla parte maculam in gloria sua posuit
1
. Dans son
Chronicon mundi
écrit vers 1236, Lucas de Tuy, bien que favorable au souverain de León, appelle le
roi de Castille un
alter Salomon
à l’occasion de la construction du monastère de Las Huelgas,
mentionne qu’il
evocavit magistros theologicos et aliarum artium liberalium
, qu’il
Palentiae scholas
constituit
, qu’il choisit le château comme symbole héraldique de son royaume et signale qu’il fut
gloriose sepultus
dans le monastère de Burgos, après un règne de cinquante cinq ans
2
. L’archevêque
de Tolède, Rodrigo Jiménez de Rada est nettement plus prolixe dans le
De rebus Hispaniae liber
qu’il
termina peu de temps après l’oeuvre du chanoine de León. Dans le chapitre qu’il consacre à la mort
d’Alphonse VIII, Jiménez de Rada n’hésite pas dire que l’annonce du décès suscita « 
luctus omnium et
desolatio magnatorum, necnon et omnium populorum
« , que « 
corda omnium vulneravit relatio mortis
eius, quasi quilibet improvise sagite iaculo feriretur
« , et qu’avec lui le royaume pouvait croire que
disparaissaient « 
strenuitas, largitas, curialitas, sapiencia et modestia
« , qualités possédées par le roi
« 
ab infancia
« , dit le texte. Quelques pages plus haut, l’archevêque avait souligné d’autres vertus du
rex nobilis
, rappelant la construction du monastère de Las Huelgas et de l’hôpital de Burgos,
l’institution du
studium omnium facultatum
à Palencia, l’ensemble de ses qualités et de ses largesses,
sa patience et la tolérance dont il faisait preuve face à la « 
tam diversa, tam varia, tam extranea
multitudo
 » qui l’entourait, les dons publics et privés qu’il accordait aux pauvres et aux nécessiteux
3
.
1
Crónica Latina de los Reyes de Castilla
, ed. Luis Charlo Brea, Universidad de Cádiz, Cádiz, 1984, p.42.
2
Lucas de TUY,
Chronicon mundi
(1236), ed. par Andreas SCHOTT,
Hispania illustrata
, vol. IV, Francfort, 1608, p.109 et 112.
3
Roderici XIMENII DE RADA,
Historia de rebus Hispanie sive Historia gothica
, ed. par Juan Fernández Valverde, Corpus
Christianorum, Continuatio Mediaevalis 72, Brépols, Turnhout, 1987, p.279-280, 255-256 et 262-263.

Les hiérarchies de l’honneur. Avatars d’une grille conceptuelle à la fin du Moyen Âge : Mézières et le Pseudo-Denys [1] par Joël Blanchard

Revue historique

2008/4 (n° 648)



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L’histoire des concepts s’inscrit dans la durée, mais l’on est souvent confronté, dans le domaine qui nous intéresse, à un véritable trou noir. C’est en particulier le cas de celui de « hiérarchie ». Le mot, délaissé, jugé obsolète par l’histoire de la sociologie moderne qui lui préfère des termes plus techniques, comme « stratification sociale », a pourtant une riche histoire [2][2]  Dominique Iogna-Prat note que, malgré le foisonnement…. Le mot hierarchia apparaît dès la latinité tardive dans un champ sémantique particulièrement chargé aux côtés d’autres termes (functio, gradus, cursus, honor, locus, ordo, persona), mais ses occurrences connaissent une véritable explosion au tournant des années 800, quand se diffuse le corpus dionysien, dans ses différentes traductions, mais aussi dans les dérivés du texte que sont les commentaires du corpus. L’œuvre du néoplatonicien chrétien, sans doute actif en Syrie dans les années 480-500, connu sous le nom de Pseudo-Denys l’Aréopagite, que le Moyen Âge a confondu avec l’évêque chrétien martyr, est constituée de cinq livres : la Hiérarchie céleste, la Hiérarchie ecclésiastique, les Noms divins, la Théologie mystique et un recueil de dix lettres. La connaissance de cet ensemble n’est pas antérieure à la seconde moitié du VIIIe siècle. Traduit par Jean Scot en 840 dans une version qui s’impose jusqu’au XIIe siècle [3][3]  Cinzia Arruzza, Ordo e mediazione gerarchica nelle…, il fait référence tout au long du haut Moyen Âge latin, dans les correspondances de Fulbert de Chartres, chez le quatrième abbé de Cluny, Maieul, chez Adalbéron de Laon, puis le mot est repris au XIIe siècle par les théologiens et les compilateurs, chez Jean de Salisbury notamment [4][4]  Édouard Jeauneau, Jean de Salisbury et la lecture…, Grosseteste, et de nombreux écrivains anonymes, enfin au XIIIe siècle chez Thomas d’Aquin, Pierre Jean Olivi [5][5]  Dominique Iogna-Prat, Penser l’Église et la société…,…. Le mot « hiérarchie », synonyme de « gradation », présente un avantage : il est vite devenu polysémique. Il désigne autant chacune des trois divisions des anges que l’autorité suprême, le corps des ecclésiastiques et le corps des personnes rangées par ordre de classe [6][6]  Voir l’entrée « Hiérarchie » dans le Dictionnaire…. À un moment surtout où la notion d’élite, de hiérarchisation des élites est en débat, la triade dionysienne a d’incontestables effets sur les représentations sociales. Elle offre en effet une opportunité de penser l’intégralité du social, elle offre une théorie globale, « permettant d’appréhender les harmonies communes au céleste, au terrestre et au cœur humain ; en d’autres termes, de conjoindre une cosmologie, une sociologie et une psychologie » [7][7]  Dominique Iogna-Prat, Penser l’Église et la société…,…. L’ensemble du créé est régi par une logique d’activité qui permet de s’élever du Créé vers l’Incréé. Les hiérarchies céleste et ecclésiastique sont organisées de manière homologique. Une dynamique joue un rôle majeur et articule ce mouvement double (progression et rétrocession) qui permet de solidariser, d’unir tous les termes de cette relation : une théorie résumée dans une formule : reducere per media ad unum [8][8]  Cf. Wayne J. Hankey, Dionysius dixit…, op. cit….. Elle impose les nécessaires médiations dans la communauté ecclésiastique.

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Les jalons de cette transmission commencent à être bien connus grâce à de remarquables travaux d’histoire de l’Église, et notamment ceux de Dominique Iogna-Prat [9][9]  Dominique Iogna-Prat, Penser l’Église et la société…,…. Restait à débrouiller l’écheveau jusqu’à la fin du Moyen Âge, en identifiant de nouveaux relais. Qu’induit le passage du latin au français ? Jusqu’au XIIe siècle, existe un rapport « mimétique », comme dirait René Girard, entre le latin et la théocratie pontificale, théocratie telle qu’elle est éclairée dans les structures dionysiennes, vrai modèle pour la société. En quoi cette structuration hiérarchique dionysienne, une fois sortie de la matrice ecclésiastique, a-t-elle pu s’imposer comme une grille de lecture et d’écriture pour penser le social au Moyen Âge tardif ? Cette dynamique globale (la loi de divinité) qui fait descendre tout de Dieu et tout remonter à Lui a une fonction unificatrice à travers les distinctions [10][10]  Dominique Iogna-Prat, Penser l’Église et la société…,…. De l’Église à l’État, de la prêtrise royale à la royauté sacrale, des phénomènes de substitution et d’interaction se sont multipliés. La cour est devenue, au cœur de la réflexion, une préoccupation essentielle des intellectuels clercs et laïcs [11][11]  La ville et la cour. Des bonnes et des mauvaises manières,….

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Nous éclairerons ce parcours à la lumière d’un auteur, et même d’un texte qui n’a pas connu une réception extraordinaire, mais qui est à lui seul comme le réceptable de traditions multiples, parmi lesquelles on compte justement le Pseudo-Denys. Il s’agit du Songe du Viel Pelerin de Philippe de Mézières, écrit en 1389. Pourquoi un retour inopiné du Pseudo-Denys à la fin du XIVe siècle ? Quels enjeux à la fois critiques, philosophiques, historiques, sémiologiques et linguistiques expliquent-ils ce retour ? En quoi la personnalité de l’auteur, les jeux d’influence, le carrefour intellectuel, les circonstances historiques l’ont-ils déterminé ? Quand et comment le mot « hiérarchie » s’est-il imposé ? Au XIVe siècle, la moralisation fait son entrée en force sous la forme des miroirs des princes. Le Songe a été considéré comme tel. Mais pourquoi l’exclusivité chez lui de ce réemploi ? Quelles modifications Mézières a-t-il apportées au modèle primitif ? Quels termes celui de « hiérarchie » a-t-il remplacé dans le vocabulaire de l’élévation sociale ? Quels déplacements se sont-ils produits dans les grilles conceptuelles ? Nous observerons ces transformations, ces phénomènes de dérivation dans un domaine, celui de la justice et de la régulation sociale des conflits essentiellement. À propos d’une réflexion sur les « hiérarchies de l’honneur », sur la notion de distinction sociale, nous tenterons de répondre à ces multiples questions.

UN REVIVAL DIONYSIEN

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Le retour du Pseudo-Denys se fait à travers un auteur hors norme. Son parcours à travers le monde de son temps en fait, avant l’époque, un homme situé à la charnière de l’Occident et de l’Orient, un homme qui a vu et raconte – un témoin, en somme, au sens le plus riche du terme. Mézières est comme une très ancienne mappemonde pleine de terres inconnues. Il a beaucoup écrit, énormément même, il a aussi été un acteur important, sinon majeur de son temps [12][12]  Il faut néanmoins constater, même pour des médiévistes,… : conseiller de six rois chrétiens (sans compter Charles VI), d’un pape, d’un empereur, chancelier du royaume de Chypre quarante-cinq années durant, inlassable propagandiste de la croisade, de la « grande traversée », créateur jusque dans le moindre détail d’un ordre de chevalerie nouveau, « inventeur » d’une liturgie qu’il établira et qui prendra sa place dans les célébrations chrétiennes reconnues [13][13]  Début 1372, Pierre II, qui avait succédé à Pierre Ier,…, ailleurs combattant fait chevalier sur le champ de bataille ; son œuvre écrite est une œuvre engagée, et l’imbrication est presque totale entre l’action menée sur les terrains et dans les conseils. À la fois intégré et excentré, politicien parfaitement assimilé aux réseaux politiques de Charles V et de Charles VI, dont il est le mentor, il a des points d’ancrage multiples : l’Orient, l’Europe, Venise surtout [14][14]  Philippe y fait plusieurs séjours, parfois très longs…. Qu’est-ce qui peut faire réapparaître chez lui une grille de lecture dionysienne ?

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Rappelons brièvement le contexte narratif – car cette grille n’est pas un traité ! Elle prend forme dans une trame narrative ; il s’agit d’un voyage ou d’un pèlerinage allégorique, comme on en rencontre souvent à la fin du XIVe siècle. Ardent Désir (qui fait référence à son zèle pour délivrer la Terre sainte) et sa sœur, Bonne Espérance, guident Vérité, Paix, Justice et Miséricorde à travers le monde, pour qu’elles y examinent l’état moral et spirituel des royaumes et trouvent un endroit propice à forger « les bons besants », chassés du monde par la fausse monnaie des hypocrites en tous genres. Le terme du voyage sera la France, où les Vertus délivrent à Charles VI, le jeune Cerf Volant, un traité de gouvernement par le biais du jeu d’échecs. Le Songe comporte trois livres, le troisième consacré à l’échiquier et ses 64 cases, qui permet un traitement exhaustif de tous les thèmes de société prêtant à débat. L’introduction des références dionysiennes apparaît au début du second livre quand Vérité accompagné d’Ardent Désir arrive à Paris. Les chambrières installent leurs forges au Parlement : à la droite de la reine, un peu plus bas que les chambrières de la reine Vérité, siège le Blanc Faucon couronné au bec et aux pattes dorés, alias Charles VI, avec près de lui, plus bas, les grands chasseurs et princes du royaume :

« Or est asavoir que a cestui grant parlement ou consille de la royne Verité, chapitre general et publique consistoire, pour non trouver une acoustumee interlocutoire, et pour parvenir clerement et briefvement a l’examen general et particulier des besans courans ou royaume de Gaule, par le commandement invisible de la royne, accompli en un moment, a la presence de la reginale maiesté, magnificence et reverence des iii dames, xii ordenes par maniere de jerarchies trebles de personnes distinctes du royaume de France, des iii estaz generaulx, chascun en son degré, se trouverent presens, voire contrains divinalment d’oÿr et d’entendre sans contradiction foraine tout ce que la royne en son consistoire vaudroit determiner. » [15][15]  Le Songe du Vieil Pelerin, Arsenal, ms. 2682, f. 128…

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Suit la présentation des quatre hiérarchies des trois états du royaume de Gaule, que l’on peut résumer par le tableau suivant :

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Il convient de faire deux remarques liminaires sur cette grille, l’une d’ordre lexicale, l’autre d’ordre chronologique :

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Dans le manuscrit de l’Arsenal, c’est ordene et non ordre, qui apparaît, alors que tous les autres manuscrits ont ordre. Le mot ordene est synonyme de jerarchie (hierarchie) finalement, comme l’illustre le texte : iiii ordenes de personnes notables par maniere de. iiii. jerarchies . Ou encore, comme le dit le texte cité plus haut : « xii ordenes par maniere de jerarchies trebles ”. L’apparition de ordene est intéressante : c’est un substantif masculin attesté dans le sens d’ « ordre », mais circonscrit à des acceptions précises [16][16]  La base de notre recherche consiste en nos propres… : « Congrégation de personnes s’engageant à vivre sous une règle religieuse » (emploi régional, plutôt dans le Nord, 1 ex.), également au sens d’ « emblème d’un ordre de chevalerie » (2 ex., dont l’un est tiré précisément de la 3e rédaction de la Chevalerie de la Passion du Christ de Mézières, 1396), mais surtout les deux exemples les plus importants pour nous réfèrent à l’un des neuf chœurs de la hiérarchie des anges, dans le Mystère de la Passion d’Eustache Marcadé (XIVe siècle, contemporain du Songe) : l’ange Uriel s’adresse à Dieu et dit : « (…) Si veulles ung petit condescendre / s’il te plait a nous et entendre / les humbles supplications / des ordenes et des legions / lesquelz tu ordonnas jadis / en ton glorieux paradis. » Ailleurs on parle des « ordenes angeliques ». D’emblée on est dans un contexte dionysien avec le choix, l’utilisation concertée d’un mot plutôt que d’un autre, d’ordene synonyme de hiérarchie plutôt que d’ordre.

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Une autre remarque concerne la première apparition du mot « hiérarchie » en français. L’histoire de l’emploi par Mézières du terme « hiérarchie » se fait dans le cadre de la langue vernaculaire, même si sa connaissance du latin ne l’empêche pas d’avoir directement accès aux sources latines. Pour ce qui est de l’emploi en français, Mézières n’est pas le premier. Le FEW (t. 4, p. 426 a) l’atteste à partir de 1332 [17][17]  C’est probablement le même exemple que celui cité… : il y est question des fleurs (de lys), « les fleurs par qui France a puissance / sont appelees sans doubtance / Science, Foy, Chevalerie. / Ces iii fleurs font une aliance / entr’eulx semblable a l’ordenance / de la souveraine jerarchie ». Mais surtout le mot « hiérarchie » apparaît pour la première fois en français dans l’œuvre d’un franciscain du XIIIe siècle, John Peckham, auteur de la Gerarchie (datée de 1285) [18][18]  L’exemple est signalé par le DEAF (Dictionnaire étymologique…. On relève une dizaine d’occurrences de hierarchie (gerarchie) dans ce texte en prose, court (il couvre deux feuillets) [19][19]  Mary Domenica Legge, John Pecham’s Jerarchie, Medium…. Ce qu’on peut dire, c’est que le texte de Peckham n’est pas une traduction du Pseudo-Denys : il expose une application de la théorie des hiérarchies à la vie de tous les jours, dans un cadre curial – la société de cour. Peckham s’adresse à la reine Éléanor, femme du roi Édouard, morte en 1290 ; il revient sur l’étymologie : « Le mot de ierarchie est grek, si vaut en franceis autant com compaignie ordeinee seintement et araee par offices. » Le point de vue est intéressant, car utilitariste ou pragmatique : des hiérarchies pour quoi faire ? « E si vus, Madame, voléz savoir dunt ces ordres et ces ierarchies servent » ; Peckham établit une correspondance entre les hiérarchies célestes et les hiérarchies terrestres : aux trois hiérarchies célestes correspondent trois hiérarchies terrestres, trois « maneres de genz » : ceux qui vivent « tuz jurs a curt », ceux qui « sont tuz jurs hors en lur baillies », enfin « ceux qui vont et vienent » ; à l’intérieur de chaque hiérarchie on retrouve le modèle trinaire traditionnel du Pseudo-Denys : ainsi, correspondant respectivement aux séraphins, cherubins, thrones de la première hiérarchie céleste, à l’intérieur de la première hiérarchie terrestre, Peckham distingue parmi ceux qui vivent à la cour ( « sont adeissement a meyson » ), entre ceux qui « plus léaument eyment le Rey », les « sages genz ke mult seyvent de clergie » et les « gens esprouvés en jugemenz et en granz féz » ; les premiers sont naturellement ceux qui sont les plus près du roi, comme les séraphins le sont de Dieu…

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Correspondant à la seconde hiérarchie céleste (celle qui est constituée par les dominations, vertus et puissances), apparaissent ceux qui se chargent de mettre en application les décisions prises par la première hiérarchie, un peu comme « li mareschal del ost ke receyt les commandemenz des throsnes et les livre as autres ». Mais ce sont moins les distinctions sociales et politiques que les référents moraux qui sont mis en avant dans cette seconde hiérarchie. Il y a ceux qui font avancer le bien, correspondant aux vertus, et ceux qui le « rebotent » [repoussent], correspondant aux puissances. Puis vient la dernière hiérarchie, correspondant aux principautés, archanges et anges ; Peckham distingue dans le cadre de cette hiérarchie, terme à terme, les « haus sénéchaus », les « senechaus generaus de pays et baillifs », les « baillifs de château et manoir » [20][20]  Le passage de l’ecclésial au politique est aussi,….

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On voit bien, à travers ces correspondances entre hiérarchies céleste et terrestre, souvent approximatives, que le plan de référence est surtout moral : la conjonction de l’individuel et du social, une des grandes préoccupations du Moyen Âge central, se retrouve dans cette intériorité ordonnée de l’âme, de l’âme en quête des perfections des neuf ordres, qu’elle s’efforce de mettre en son cœur ; l’âme ainsi parée sera jerarchizee et le cœur élevé en Dieu. L’auteur, pour reproduire ce mouvement d’ascension bien conforme au flux qui circule à l’intérieur de la triade dionysienne, se sert de termes nouveaux : l’âme ainsi élevée en Dieu, au terme de cette ascension par degré, est « seraphinant, cherubinaunt et thronizaunt ». Il s’agit de néologismes [21][21]  « E quant vostre alme, Madame, serra issi paree, dunke… qui sont peut-être la traduction de termes latins que l’on trouverait chez Bonaventure et les mystiques, soulignant ainsi le profond ancrage dans les textes vernaculaires de la tradition dionysienne, mais qui constituent de véritables créations lexicales !

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L’analyse du texte de Peckham demande à être approfondie, la relation avec les textes latins précisée [22][22]  Le livre d’Alain Boureau sur Peckham, Théologie, science…, mais on peut déjà suivre ou voir se dessiner ce que sera le parcours de la grille dionysienne (avec des vides et des points d’interrogation naturellement). Ce que l’on remarque, c’est que l’enjeu linguistique est capital – le passage du latin au français traduit une utilisation pragmatique du schéma dionysien, dans la sphère sociale et individuelle également. C’est déjà marqué chez Peckham : la Gerarchie est une sorte de miroir des princes, dans la tradition du Policraticus de Jean de Salisbury : la cour est au cœur de la réflexion, mais elle est limitée au cadre curial, celui de la maison royale, c’est une esquisse de moralisation assez maladroite, qui s’adresse au roi et à la reine, à leur « meynee ». Si elle présente une topologie sociale et morale qui correspond bien à la finalité utilitariste du Songe, la déclinaison des correspondances dionysiennes est nettement plus importante dans ce dernier, comme nous allons le voir [23][23]  Ne serait-ce que parce que le manuscrit fait 500 feuillets,….

HIERARCHIE ET HONNEUR, UNE NON-COÏNCIDENCE

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Comment justifier cette entrée en force de hiérarchie dans le champ de la distinction sociale, en lieu et place parfois d’autres termes et d’autres grilles ? Ce que l’on remarque par exemple chez Mézières, c’est un emploi rare du mot « honneur ». Trois sens sont attestés au Moyen Âge : 1. Honneur comme principe d’action qui porte à une conduite digne d’estime (moralement et socialement) ; 2. Le deuxième sens d’ « honneur » est le « fait d’honorer » (« Considération portée à la dignité de quelqu’un » et, par métonymie, « démonstrations, témoignages, marques de respect et d’estime ») ; 3. Ce qui honore (la dignité d’une charge, d’une fonction, d’un statut social ; puis cette charge, cette fonction elle-même, les privilèges qui s’y attachent, plus particulièrement dans la hiérarchie ecclésiastique, mais l’on a, dans l’acception de privilège du duc, du comte, à qui le roi concède un fief, honneur au sens de « fief » lui-même). Chez Mézières on ne trouve que quelques rares acceptions de ces trois sens. Le mot est utilisé pour parler du roi et de la couronne, dans des emplois courants de son temps [24][24]  Nous ne revenons pas sur ces emplois signalés par…. Honneur est ainsi rarement utilisé dans son acception courante de « principe d’action » qui porte à une conduite digne d’estime, en dehors de quelques emplois concernant les conduites à adopter par les femmes [25][25]  Signalons un sens particulier de « honneur » comme…. Les antonymes, deshonnouré, diffamée, en male renommee, scandalisé, sont pris dans une acception le plus souvent morale [26][26]  Le Songe parle des « pechiés de luxure de grant diffame…, on ne trouve pas l’acception « valeur chevaleresque », ni même celle d’ « action d’éclat ». D’ailleurs Mézières rejette la littérature chevaleresque, et la comparaison entre Machaut et Mézières est exemplaire [27][27]  Un passage du Songe (Coopland, I, p. 237-238) dans…. Un des termes les plus frappants de la distinction sociale, qui englobe les modalités de la régulation sociale (vengeance, réparation de l’honneur, estime, etc.), est pratiquement absent du Songe.

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Il y a, en ce qui concerne cette exclusion d’un des sens habituels de honneur, un double paradoxe dans les emplois méziériens : un premier tient à la rareté de l’emploi du terme dans sa valeur habituelle ; et un autre paradoxe, c’est que lui qui parle de chevalerie, et qui est plus préoccupé de chevalerie que quiconque dans son siècle, fait l’impasse sur cet emploi. Il faut donc se demander si le fait qu’il soit l’organisateur (il l’est à travers les textes, la création d’un ordre de la passion du Christ, dont il rédige trois versions successives), l’organisateur concret d’un ordre de chevalerie n’explique pas paradoxalement qu’il emploie peu ce mot dans son acception ; une sorte de logique paradoxale dans le peu d’emplois d’acceptions classiques ; ne parlent finalement de chevaleresque dans son sens habituel que les gens qui ne sont pas concernés, quand ils ont à employer le mot ad usum proprium ; comme Mézières est dedans, au chœur de la chevalerie, il n’a pas besoin de le formuler.

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L’argument peut ne pas paraître convaincant, mais ce qui est sûr, c’est que, si le mot « honneur » apparaît peu chez Mézières dans ses emplois traditionnels, il retrouve un territoire dans la foi chrétienne [28][28]  L’honneur chez Mézières rejoint certains traits de…, son domaine d’élection, et pas étroitement dans les valeurs chevaleresques ; ces mêmes chevaliers, en revanche, sont collectivement au service de la foi chrétienne, car l’ordre de la passion du Christ est au service de la foi chrétienne, et c’est par ce biais qu’il retrouve un honneur collectif, qu’il est réintégré en quelque sorte dans le domaine de l’honneur. À la fois individuellement (exemple de Pierre Thomas) et collectivement (exemple de l’ordre de chevalerie), l’honneur n’a sa véritable place que dans la foi chrétienne. Il n’y a d’honneur finalement, même lorsqu’il s’agit du roi ou de la couronne, que par l’intégration dans la foi chrétienne.

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Les raisons de ce déplacement des références est à chercher dans le cadre de l’utopie méziérienne : la régulation sociale des conflits (liés le plus souvent à l’honneur, par exemple dans le cadre légitimé de la vengeance dans la société médiévale), se fait différemment. Les idées de Mézières sur la paix, l’eschatologie, la croisade… font que l’usage individuel de l’honneur disparaît au profit d’aspirations plus grandes. C’est là que la pertinence de hiérarchie devient opératoire. On pourrait objecter, sur la régulation sociale des conflits, que la croisade est un combat, un affrontement qui ne pourrait pas paraître anodin. On répondra à cela que l’ennemi est hors catégorie, que la croisade n’est pas en soi une volonté de mener des combats victorieux, mais une sorte de restitution de la chrétienté dans son universalité – que ce qui a fait irruption et qui tient Jérusalem est, pour Mézières, le scandale des scandales, une anomalie, anomalie de nature, et qu’après tout le combat de la croisade est le rétablissement d’un ordre divin, qui est naturel [29][29]  Nous reviendrons plus loin sur cette question, mais…

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Continuons sur cet apparent paradoxe, ou pour le moins étonnant, de l’absence des modalités de la régulation sociale chez Mézières. La question est en fait réglée en amont : Philippe de Mézières plaide pour une société sans litige ; elle existe par exemple chez les Bragamains :

« C’est un paÿs la ou les hommes sont d’une singulere condicion moult estrange de tous les aultres de ce monde, car des que le paÿs fu habité, les hommes et les femmes tiennent a la lettre la loy de nature. Il vivent en commun et en tout le paÿs n’a un tout seul povre. Il n’ont nulle vesture fors que celle tant seulement qui leur est de necessité. Leurs maisons sont en cavernes et ne se traveilleroient point pour edifier maisons, et de tous autres labours il ne labourent point fors pour leur necessité estroitte. Il prendent femmes par regle et par ordenance tant seulement pour faire des enfans et, tantost que leurs femmes sont grosses, il n’abitent plus a elles tant qu’elles soient delivrees. Jamais un homme n’iroit a autrui femme ne les femmes jamais ne se meffont. Il n’ont point de monnoye ne il n’acontent riens a or ne a argent. En celui paÿs n’a nulz larrons ne il ne se guetent point l’un de l’autre. Il n’ont entre eulx ne plais ne riotes ne debas et autres plusieurs condicions de merveilleuses vertus, lesquelles je passe pour cause de brieveté. Il ont un roy, non pas pour faire justice d’eulz, car le cas ne s’i offre point, mais il ont leur roy tant seulement pour honnour et reverence, et monstrer une honneste obedience, ne le roy ne fait chose qui leur desplaise ne les subgiés au roy, et briefment a parler, il vivent treshonnestement selon la loy de nature et fait chascun a l’autre a son plain povoir tout ce qu’il vauldroit que on lui feist. Avarice et orgueil et luxure il ont en abominacion. De la mort font paou de conte et aourent un tout seul dieu tout poissant. » [30][30]  Arsenal, ms. 2862, f. 51 r.

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Un monde sans avocats : Philippe de Mézières appelle cela le respect de la loi de nature. Si le rite « régule » la vie sociale, il prend, dans le Songe, une orientation originale et même radicale, puisqu’il vise à réduire, simplifier, sinon même à rendre inexistante toute forme de conflit ! De bons sauvages, sans plus de vêtements que de règles de droit, de pauvreté que de procès. Vérité constate avec regret qu’il ne manque rien à ce peuple, sinon la foi. C’est la raison pour laquelle elle n’y installe pas ses forges. Mais ce retour vers les temps doréz [31][31]  Coopland, dans l’édition du Songe, transcrit les « temps… ne laisse pas d’éveiller les inquiétudes de certains. Que deviendront les grands docteurs en droit civil et canon, interroge un avocat, si l’on accepte que l’examen et le jugement des causes soient confiés à des gens simples et laïcs, que « les justes procès inscrits dans la jurisprudence des saints empereurs et dans les décrétales des saints papes soient condamnées et mises au rancart au profit d’une loi nouvelle imaginée en quatre jours ! » [32][32]  Coopland, I, p. 500. Notre traduction, p. 431, chez… On pense à Gerson ramenant à une « pure utilité négative » le bienfait des sciences juridiques, accident résultant du péché [33][33]  Voir, pour cette critique en règle des pratiques du…. Cette mesure radicale n’est pas la seule envisagée par Philippe de Mézières. Il y a, parmi les 64 cases de l’échiquier, des propositions qui passent toutes par une simplification ou une réalisation en raccourci des pratiques existantes, mais notre sujet est ici la justice [34][34]  Il faut nuancer le jugement de Pierre-Yves Badel (Le…

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Le modèle du Pseudo-Denys fournissait à Mézières un plus : le monde est un, mais il est organisé selon une hiérarchie, en un ordre voulu par Dieu, comme cela a été dit dans les lignes précédentes : dans le monde céleste, des séraphins et des chérubins proches de Dieu jusqu’aux archanges et aux anges, il existe une longue hiérarchie d’êtres invisibles, et de même, dans le monde visible, la société des croyants s’ordonne en une hiérarchie au sommet de laquelle siègent les évêques. Nous l’avons défini plus haut : dans le Pseudo-Denys toutes choses sont dérivées de leur unique source et y retournent, grâce à une remontée par degrés de l’humain vers le divin, suivant une loi d’ensemble, la « loi de divinité », qui ramène l’inférieur au supérieur en passant par le stade moyen (reducere infima per media ad summa) [35][35]  Souvenons-nous de cette « dynamique » qui a un rôle…. On comprend que cette conception fortement unitaire (ou unificatrice) de la société ait séduit Mézières, car elle répondait au besoin d’intégration des chrétiens dans un projet de réforme globale tournée vers le « passage général » et l’eschatologie : un modèle intégrateur et dépassant les conflits liés à la régulation de la vie sociale, à la mise en cause et à la réparation de l’honneur…

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L’hypothèse reste fragile ; mais il y a un détail qui n’a jamais été vraiment relevé et qui va dans ce sens de la concurrence de la hiérarchie et de l’honneur chez Mézières et du choix fait par lui de la hiérarchie : dans le Songe, il est question de quatre hiérarchies et non pas de trois comme dans la Hiérarchie céleste du Pseudo-Denys. Il parle des quatre hiérarchies des trois états. Dans le Pseudo-Denys, nous avons trois hiérarchies triples : séraphins, chérubins, trônes / dominations, vertus, puissances / principautés, archanges, anges. Même si dans l’expression des « quatre hiérarchies des trois estatz » le modèle trinaire est conservé dans le Songe, l’apparition du chiffre 4 soulève une question. Le modèle trinaire est conservé à propos des états, l’apparition du chiffre 4 à propos des hiérarchies. Il y a plusieurs explications à cette dissymétrie.

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Pensons dans l’ordre au jeu des influences qui pèsent sur Philippe de Mézières. Il n’est d’abord pas impossible que le modèle de Mézières soit plus ancien : on a ainsi démontré que la quaternité néoplatonicienne avait exercé une influence réelle sur la tradition médiévale [36][36]  Voir Dominique Iogna-Prat et Edmond Ortigue, Raoul…. Mais, en se rapprochant dans le temps de Mézières, on doit compter avec l’influence victorine à la fin du Moyen Âge [37][37]  Est-ce lors de son rapide passage à l’Université de…. Dans le Didascalion de Hugues de Saint-Victor, le chiffre 4 fait référence à la conception arithmétique du quaternarium animae ; le même auteur associe le quaternarium aux quatre branches du savoir [38][38]  The Didascalion of Hugh of St. Victor, transl. Jerome… : les sciences « théoriques », c’est-à-dire la contemplation de la vérité, « pratiques » – à savoir, la régulation de la morale ; « mécaniques », soit celles qui supervisent les occupations de la vie ; enfin, « logiques », qui fournissent le savoir indispensable pour parler correctement, et ainsi « les anciens utilisent ce chiffre dans leur serment » [39][39]  Ibid., p. 10.. Gerson, contemporain de Mézières, propose une classification quaternaire : quatre royaumes, quatre climats, soit quatre parties du monde, quatre fleuves du paradis. Ces quatre royaumes sont le royaume des cieux, au-dessus du prince (supra te) ; le royaume de l’Église – entendons : de l’Église militante –, « demeure de Dieu et porte du ciel » (domus Dei et porta celi), au sein de laquelle se situe le prince (circa te) ; le royaume intérieur (regnum personale, intra te), champ clos de la conscience où s’affrontent vices et vertus ; enfin, sous la domination du prince (sub te), le royaume temporel, qui n’est autre que le « fameux royaume de France dont la direction lui reviendra par succession héréditaire » [40][40]  Tractatus [de consideratione quam debet habere princeps],…. « Lui », c’est le dauphin, qui, fidèle sujet de l’Église, puise dans cette obéissance sa légitimité de prince et sa capacité à s’acquitter de sa quadruple mission. Faut-il mettre en rapport le chiffre 4 avec les quatre nations de l’Université ? Chez Mézières lui-même, dans la troisième version de l’Ordre de la Passion du Christ (1396), il est question, dans le microcosme que constitue l’ordre, des quatre états : « l’estat de l’eglise ; l’estat de chevalerie ; l’estat des nobles non chevaliers et de bourgeoisie ; l’estat des gens de mestier et des laboureurs » [41][41]  Le passage sur la quaternité ne se trouve pas dans…. Le chiffre 4 est un nombre d’être et l’ordre de Mézières doit être la vivante image de l’unité du corps social [42][42]  « Encores est assavoir que pour ce que ceste sainte…. Dans le Songe lui-même, nombreuses sont les références au chiffre 4 : les quatre roues du chariot, les quatre cornières de l’échiquier, les quatre côtés de la règle de Bonne Aventure, le Tétragramme ou autrement le nom de Jehovah [43][43]  Christine de Pizan, quelques années plus tard (même….

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Il y a aussi du côté de l’alchimie qu’il faut chercher la raison du retour du chiffre 4. N’oublions pas que le Songe peut être considéré comme un ouvrage d’alchimie morale, c’est une tête de série pour ce qui est de l’alchimie morale, un siècle et demi avant le paracelsisme, ce qui ne manque pas d’intéresser, de troubler même, les spécialistes de l’alchimie [44][44]  Parmi les images alchimiques on pense d’abord à la…. L’alchimie fait partie de la culture générale au temps de Philippe de Mézières [45][45]  Voir Lynn Thorndike, History of Magic and Experimental…. Mais rappelons que, parmi les traditions auxquelles Philippe de Mézières a pu avoir accès, le Pseudo-Villeneuve, dans le Tractatus parabolicus, évoque les quatre sortes de passions : « Comprenez, fils des philosophes, comment nous régissons le mercure en nous inspirant de l’exemple du Christ. Recueillez l’idée qu’il y eut dans le modèle christique quatre sortes de passion et qu’il y en a quatre dans le mercure dont voici brièvement la teneur… » [46][46]  Antoine Calvet, Le Tractatus parabolicus du pseudo-Arnaud… ; le traité se termine par des variations sur le chiffre 4 : outre les quatre éléments, il existe quatre esprits : soufre, arsenic, sel ammoniaque et argent vif ; ils sont un et le même dans le corps, divers en apparence. Dans l’argent vif, coexistent quatre couleurs caractérisant quatre natures : le blanc, le noir, le rouge et le jaune. Si le mercure est divisé en trois, si deux deviennent trois, deux un et quatre un, l’art sera parfait, conclut Arnaud [47][47]  Ibid.… Il est vrai que ce développement sur le chiffre 4 est courant dans la prédication franciscaine, que Thomas d’Aquin parle des blessures de la couronne d’épines, du percement des clous, des crachats et des coups de la flagellation [48][48]  Summa theologica, IIIa, qu. 46, art. 5 (cité par Antoine…. La Légende dorée (Legenda aurea) de Jacques de Voragine estime que, pendant sa passion, le Christ subit par quatre fois le mépris des hommes : chez Anne, chez Hérode, chez Pilate et sur la Croix [49][49]  Alain Boureau (éd.), op. cit. (n. 22), chap. 51, …. Mais ce qui fait l’intérêt du rapprochement avec le Pseudo-Villeneuve, c’est que le Songe partage avec lui et d’autres ouvrages le même outillage mental que l’on retrouve chez les Spirituels, l’association de l’alchimie et de la Passion. Ce n’est qu’une hypothèse certes, mais elle souligne le poids de l’alchimie morale dans le Songe. Tropisme vers la numérologie qui met en avant le chiffre 4 [50][50]  Cf. les quatre sortes de mariages dans le Livre de….

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Terminons avec cette question de la dissymétrie dans le réemploi de la triade dionysienne. Il y a une raison qui nous semble être déterminante : la hiérarchie en surnombre, pour ainsi dire, est la troisième, celle qui concerne justement les hommes de justice, ceux qui par principe ont le plus en charge la régulation sociale ! L’honneur se construit au tribunal [51][51]  Claude Gauvard, “ De Grace especial ». Crime, État…. Or ils sont la cible privilégiée de Mézières qui voudrait voir leur rôle diminué, réduit ou simplifié, car ils sont fauteurs de « mauvaises coutumes (on l’a vu avec les Bragamains). Mézières n’aurait-il pas choisi opportunément la hiérarchie pour régler la question épineuse et majeure à la fin du Moyen Âge de la multiplication des conflits dans lequel l’honneur est partie prenante, pour isoler et pointer une catégorie [52][52]  La troisième hiérarchie, la hiérarchie « supplémentaire »,… ?

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La chose est d’importance, car elle nous interpelle sur les véritables intentions de Mézières. L’enjeu (de la récupération du Pseudo-Denys) n’est pas proprement philosophique, il est rhétorique. Il y a une catégorie qui comporte deux composantes, donc qu’il faut dédoubler. La troisième : il la fait apparaître pour la condamner.

LES RUSES DU NOMINALISME

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Le retour en force du Pseudo-Denys au Moyen Âge central est lié incontestablement à sa logique ternaire. Il réapparaît au moment où revient en force le schéma ancien des trois ordres : il affirme la concorde dans la différence, et l’utilisation polémique de la grille dionysienne est faite par exemple par l’Église pour affirmer la supériorité du spirituel sur le temporel [53][53]  Raimond Lulle fait de la première hiérarchie l’ordre…. La bulle Unam Sanctam du début du XIVe siècle souligne l’autorité englobante de l’Église et de la papauté qui absorbe en elle la totalité de la société chrétienne. Ce monument de la théocratie pontificale, qui plaide pour l’infériorité d’un glaive par rapport à l’autre, se réfère explicitement à l’enseignement de l’Aréopagite : « Il ne saurait y avoir d’autre ordonnance qu’un glaive sous l’autre glaive, de façon à ce que l’inférieur soit ramené par l’autre au supérieur. En effet, suivant le bienheureux Denys, la loi de divinité suppose que l’inférieur soit ramené au supérieur par le moyen. » [54][54]  Yves Congar, L’Église : de saint Augustin à l’époque… Ne peut-on pas supposer une utilisation polémique identique à la fin du XIVe siècle ? Les effets d’une représentation holistique de la société convenaient parfaitement aux finalités que le Célestin imposait à la société occidentale. Intégrer l’échiquier dans la Croix, associer la réforme du royaume à l’histoire du salut, tel est le projet de Mézières. La propagande n’est jamais loin du militantisme religieux et l’adoption de la grille dionysienne se fait dans le cadre d’une stratégie déterminée, d’une fin obsessionnelle, le « saint passage d’outre mer » [55][55]  Cette récupération du Pseudo-Denys s’inscrit également….

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Allons plus loin. Le modèle dionysien se rapproche étonnamment d’autres images. Il entre en résonance et harmonie avec les représentations organologiques de la société qui sont les lieux communs des miroirs des princes du bas Moyen Âge, en soulignant les fonctions d’échange, la bonne circulation de la lumière divine entre les degrés hiérarchiques et surtout la redistribution des biens matériels et spirituels produits par chacune des fonctions ordonnées. Mais il offre en outre, ce qui n’était pas dans les autres métaphores, une ouverture sur l’eschatologie plus conforme au message méziérien. Le plus de la grille dionysienne, c’est la conjonction entre une cosmologie et une psychologie, une harmonie commune au céleste, au terrestre et au cœur humain, et qui donne une dimension plus universelle à la société. Cette représentation englobante et intégratrice est plus conforme, là aussi, au message méziérien.

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Finalement Mézières utilise la hiérarchie comme une catégorie. Les grilles du Pseudo-Denys sont un outil rhétorique, c’est du nominalisme à fin pragmatique, c’est un jeu de langage. On retrouve dans le Songe les oripeaux de la théorie globale du Pseudo-Denys, l’attirail, sans que le terme soit nécessairement péjoratif – purification, consécration, illumination –, jusqu’à la mystique de la révélation lumineuse ; le rapprochement avec l’alchimie morale est évident dans le choix des termes relatifs à la purification. On a le sentiment d’un « bricolage », d’un « pragmatisme utopique », qui utilise à des fins pratiques et polémiques (la croisade) un certain type de discours. Quand Mézières parle du Pseudo-Denys, ce n’est pas pour faire un discours philosophique, c’est à des fins rhétoriques. On pourrait en citer d’autres exemples à la fin du Moyen Âge. Car dans une organisation si ordonnée, si calculée – on pense à l’échiquier –, le passage de 3 à 4 n’est pas une erreur. C’est un glissement voulu [56][56]  On en veut pour preuve le caractère extrêmement minutieux….

UN PROFIL SOCIOLOGIQUE ORIGINAL : PRAGMATISME MYSTIQUE ?

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Il est peut-être utile, au terme de cette analyse, de revenir sur la personnalité de Mézières. Il est possible de la mieux cerner. Tout le monde s’accorde pour soutenir qu’il s’agit là d’un profil classique de réformateur [57][57]  Françoise Autrand, Charles VI, Paris, Fayard, 1986,…, mais est-ce suffisant ? La réflexion, à la lumière de ce qui vient d’être dit, mérite d’être reprise à nouveaux frais [58][58]  Les quelques remarques qui suivent ne visent nullement…. Mézières est un mentor, un conseiller de l’ombre, d’autant plus efficace, un guide, un homme parfaitement intégré aux réseaux de son temps. Les historiens n’ont jamais manqué de souligner ses relations avec les Marmousets. Dans les relations de Mézières, Jean de Blezi, seigneur de Mauvilly, un capitaine doublé d’un diplomate, l’un des quatre « évangélistes » de l’ordre de la Passion du Christ, est un authentique Marmouset [59][59]  Cf. Philippe Contamine, La crise de la royauté, op. cit….. Mais surtout Philippe est l’intime de Bureau de La Rivière, auquel il dédie le Songe du Povre Pelerin, un ouvrage, sans doute écrit en vers, perdu, auquel Philippe de Mézières fait souvent référence dans le Songe du Vieil Pelerin écrit juste après (1389) [60][60]  Par la faute de Coopland, Françoise Autrand attribue…. Même avant de rejoindre Charles V, Mézières est resté constamment en relations épistolaires avec ses parents, les Dandin, qui étaient dans les allées du pouvoir. Bureau, tombé en disgrâce après la mort du roi, était maintenant le plus écouté parmi les nouveaux conseillers du roi, les Marmousets, revenus au pouvoir. Dans le Songe, Vérité insatisfaite quitte Paris, non sans avoir laissé au jeune roi des lieutenants vertueux quoique injustement méconnus, dans lesquels il n’est pas interdit de reconnaître les Marmousets récemment revenus au pouvoir. La volonté réformatrice de Mézières est évidente : « changer d’état » [61][61]  L’expression est de Françoise Autrand, Charles VI,… en reprenant des mesures anciennes, mais aussi en introduisant une forte dose d’innovation, telle est la mission que se sont donnée les Marmousets. Le fait qu’à partir de décembre 1388, et pendant quasiment une année, des ordonnances en nombre respectable furent promulguées, avec lesquelles le Songe est en phase, comme on l’a mainte fois souligné [62][62]  Parmi les convergences les plus frappantes, il y a…, illustre à l’évidence les étroits contacts de Mézières avec le milieu politique parisien et son implication dans les réformes. Le Songe avec ses grilles dionysiennes ne serait-il que l’écho des grandes réformes, d’un nouveau programme de gouvernement et d’un nouveau modèle de comportement politique [63][63]  Pour le caractère innovant de la bonne « policie »… ? Ainsi pourrait s’expliquer la raison pour laquelle Mézières place les gens de justice dans la troisième hiérarchie, et pas dans la quatrième. La hiérarchie intruse est en position charnière entre les nobles et le tiers état. Elle forme une sorte de « ciment », de médiation essentielle entre la seconde et la quatrième hiérarchie. On peut aller plus loin et se demander également si l’expérience des révoltes de décembre 1380 et des Maillotins de 1382 n’y est pas pour quelque chose : Mézières, qui est aux Célestins depuis 1380 jusqu’à la fin de sa vie, a été certainement le témoin des émeutes, des assemblées ; or, dans ces assemblées, on observe une émergence de professionnels de la parole qui sont aussi des juristes que l’on retrouvera plus tard parmi les conseillers étroits du prince. L’un d’entre eux fut exécuté, mais les autres comme Jean des Mares, Martin Double, le notaire Jehan Filleul tirent les marrons du feu à la faveur des émeutes [64][64]  Léon Mirot, Les insurrections urbaines au début du… : il y a là l’apparition en première ligne d’un groupe social politique, qui pourrait bien être la troisième hiérarchie. Homme de finance c’est en 1389 que le juriste Jean Jouvenel, ancien conseiller puis avocat au Châtelet, devient garde de la prévôté des marchands pour le roi [65][65]  Françoise Autrand, Charles VI, op. cit. (n. 57), p. 93-98…..

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D’autre part, la stigmatisation du monde judiciaire n’est pas isolée chez Mézières. La critique du monde judiciaire a toujours existé au Moyen Âge, du Roman de Renart à Pathelin, en passant par les auteurs de Miroirs depuis Hélinand de Froidmont, Juvenal des Ursins, Christine de Pizan, pour prendre des auteurs plus proches de Philippe de Mézières ; c’est donc un leitmotiv : la contestation de la chicane pèse sur la société réfractaire à ces nouveaux acteurs de la vie sociale, et Mézières s’en fait l’écho [66][66]  Jacques Krynen, L’Empire du roi : idées et croyances…. Mais ce qui nous intéresse au premier chef, ce n’est pas tant cette vérité éternelle que la manière dont elle est traitée par Mézières à la lumière d’une grille d’écriture et de lecture qui lui donne un relief remarquable [67][67]  C’est justement ce qui fait défaut dans les travaux…. Ce serait donc, via la récupération et l’exploitation de cette grille de lecture dionysienne, un texte magnifique, jamais commenté sur ce point, nous semble-t-il, sur la montée de la « robe » à la fin du XIVe siècle. Le Songe en serait l’écho parfait [68][68]  On pourrait rapprocher Montaigne de Mézières : le….

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À coup sûr, le contexte local a son importance, mais il n’explique pas tout. Il faut reconnaître que, à vouloir enfermer Mézières dans les limites hexagonales de la genèse de l’État moderne français, on limite les interprétations. Les pistes sont plus ouvertes et plus riches. Des influences sur Mézières, on en compte de multiples. Il a côtoyé, on l’a vu, le monde de l’Université [69][69]  C’est entre 1349 et 1354 qu’il faut placer le passage,…, des théologiens, comme Nicole Oresme, avec lequel il partage sa condamnation de l’astrologie [70][70]  Voir Nicole Oresme and the Astrologers, a Study of…. Mézières a pu avoir recours à des traditions impériales : il est bien question dans le Songe de l’ « empereur du royaume de Gaule » [71][71]  Coopland, II, p. 283. Lors de son périple en Europe… ; l’expression est frappante. Mais il y a surtout ce que Coopland a appelé la « Cypriot connection » [72][72]  Philippe de Mézières, Letter to King Richard II, George…, cette organisation cosmopolite, essentiellement composée de réseaux italiens, espagnols, orientaux qui gravitent autour du roi Hugues, de son second fils Pierre, de deux ans plus jeune que lui, et qui tournent leurs regards vers Jérusalem [73][73]  Un moment important, raconté par Guillaume de Machaut…. C’est autour de la croisade que se scelle une solide amitié, une sorte de complicité entre Philippe et le jeune prince. Philippe sera aussi un homme de compagnonnage, d’amitié, de conseil… Le souci d’une collectivité rechristianisée se double chez lui d’une aptitude au lien interpersonnel, dans lequel il est tantôt mentor, tantôt disciple. Ajoutons-y Pierre Thomas, un prélat actif et enthousiaste, qui fut l’un des trois promoteurs de la croisade de 1365, avec Philippe lui-même et Pierre Ier. Philippe rappellera, dans la Vita Sancti Petri Thomasii [74][74]  La Vita S. Petri Thomasii, dont le manuscrit est perdu,…, que Pierre avait été pour lui un véritable directeur spirituel, plus encore un père en chrétienté [75][75]  Une autre de ses grandes admirations fut Pierre l’Ermite,…. Ce tropisme vers l’Orient, vers la croisade a profondément transformé le regard de Philippe [76][76]  Notons, pour mieux souligner la rupture avec les traditions….

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La Croix, la Passion ont enrichi le projet de réformation morale que l’on a attribué traditionnellement à Mézières. Ces propositions n’ont de sens, rappelons cette idée fixe chez Mézières, qu’en fonction de la réformation spirituelle du monde chrétien [77][77]  Le but de Mézières n’est pas seulement le bien public,…. La réforme du royaume est un moyen et non une fin, car, selon le symbolisme de la nef royale, Gracieuse, élus et damnés jetteront « par-dessus bord la fausse marchandise », et la nef, poussée par un vent tellement doux, fera route « tout droit vers l’est jusqu’à la sainte ville de Jérusalem » [78][78]  Coopland, I, § 138.. Ils y trouveront l’élixir, soit la grâce de Dieu, le pardon de leurs péchés, la pierre philosophale, soit la vraie pierre dont parle l’apôtre saint Paul, et les (vrais) alchimistes « métamorphoseront mercure en soleil et en feront sortir l’or pur » [79][79]  Voir aussi ibid., § 118 : l’élixir grâce auquel, par…. Aussi, ce serait un contresens que d’y voir des suggestions applicables en dehors de ce contexte – autrement dit, des propositions de renouvellement et d’élargissement du champ social et administratif. Ce n’est pas tant le caractère radical des mesures de réforme que l’articulation faite de ces mesures avec la croisade qui fait la profonde originalité du projet méziérien. Ce qui, pour un esprit non averti, passerait pour des mesures révolutionnaires, est en fait très conservateur. Une restauration plutôt qu’une révolution ! Cela n’enlève rien à l’originalité du Songe, au contraire [80][80]  Pour les précédents (Pierre Dubois, Ramond Lulle,…. Mais cette primauté de la croisade, de l’eschatologie a eu une influence sur le choix des grilles dionysiennes par l’auteur du Songe.

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L’Échiquier et la Croix : une configuration symbolique originale qui illustre la complexité du projet de réforme méziérien. Dans cette vaste envolée à la fois symbolique, allégorique et mystique que constitue l’œuvre de Mézières, les règles habituelles des contraintes sociales sont dépassées et remplacées par une architecture théologico-symbolique qui donne au projet méziérien sa véritable portée. Les signes de la distinction sociale sont remplacés, on l’a vu pour l’honneur, par une mystique religieuse, un messianisme polémique, une eschatologie qui trouve dans le modèle dionysien un accomplissement. Si l’honneur est une pure convention sociale, définie par et pour une société d’ordres, il disparaît chez Mézières, dissous dans l’ « honneur du Christ » [81][81]  Oratio tragedica, op. cit. (n. 15), f. 130 v : (…) Nec… ! La conception aristotélicienne de l’honneur comme vertu, récompense, sentiment et quête [82][82]  Éthique à Nicomaque, IV, 3, 15 : « L’honneur est la… disparaît au profit d’une conception à la fois cosmologique et psychologique qui lui confère un degré supplémentaire d’universalité ; la dimension sociale de l’honneur connaît les développements les plus marqués dans les sociétés à hiérarchie sociale et à régime monarchique… Mais, dans une théocratie monarchique comme la rêve Mézières, qui voit les princes de l’Europe se fondre dans une entité, la Croix, à l’horizon de Jérusalem (on ne sait plus d’ailleurs si, chez Mézières, il s’agit de la vraie Jérusalem ou de la Jérusalem céleste), l’incarnation authentique du personnage est en vérité l’humanité elle-même. C’est un honneur collectif qui survit associé au salut. Ce développement s’accompagne d’un déclassement de tous les autres sens d’honneur. Une forme suprême de l’honneur est peut-être son opposition, c’est-à-dire l’humilité.

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Les effets de l’adoption de la grille dionysienne par Mézières sont donc potentiellement très forts. Dans la mesure où tout chrétien est atteint dans son honneur, l’honneur est chez lui collectif. Peut-on parler d’honneur sans parler de vengeance [83][83]  Sur cette problématique de la vengeance, de l’honneur… ? Oui, dans le modèle décrit par Mézières où la régulation des conflits est globalement faite par le Christ, et où la vengeance devient, dans la croisade, l’honneur de tous. Dans la mesure enfin où la scène de la Passion, de la Crucifixion est rejouée à tous instants, tout est subordonné à ce principe, dont l’ « efficacité sacrificielle » [84][84]  René Girard, Achever Clausewitz, Paris, Carnets Nord,… est assurée.

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Reste une dernière interrogation, un peu iconoclaste : Mézières croit-il vraiment jusqu’au bout à cette espérance fondatrice ? Mézières ne se joue-t-il pas à lui-même une « tragédie », dont il est acteur et spectateur ? N’oublions pas que Mézières est un homme de théâtre et que, comme tout bon nominaliste, sous les différents masques dont il s’affuble (tragedicus, vieil pelerin, veteranus solitarius…), il sait user et abuser des instruments rhétoriques les plus remarquables [85][85]  C’est un aspect – la langue – qui ferait l’objet d’un…. Cela peut être intéressant à développer, car on met l’accent sur la dimension tactique de la démarche méziérienne, tactique beaucoup plus que philosophique. Mais il est vrai que nous sommes plus à l’aise sur le terrain du nominalisme…

Notes

[1]

Nous remercions tout particulièrement Dominique Iogna-Prat dont les discussions ont nourri en profondeur notre réflexion. Nos remerciements vont aussi à Claude Gauvard et Didier Kahn.

[2]

Dominique Iogna-Prat note que, malgré le foisonnement des usages communs du terme, c’est avec réticence que l’on traite de hiérarchie dans les sciences sociales. Pour une réévaluation récente du mot « hiérarchie » et une étude de la tradition alto-médiévale, voir Dominique Iogna-Prat, Penser l’Église et la société après le Pseudo-Denys l’Aréopagite, dans Hiérarchie, ordre et mobilité dans l’Occident médiéval (400-1100), Centre d’études médiévales, Auxerre, 27 au 29 septembre, Régine Le Jan et Dominique Iogna-Prat (éd.), à paraître ; Id., « Hiérarchie », dans Dictionnaire des faits religieux, R. Azria (dir.) (à paraître en 2010).

[3]

Cinzia Arruzza, Ordo e mediazione gerarchica nelle Expositiones in ierarchiam coelestem di Giovanni Scoto Eriugena, Studi Medievali, 3a série, 44/1, 2003, p. 117-145.

[4]

Édouard Jeauneau, Jean de Salisbury et la lecture des philosophes, Revue des études augustiniennes, 29, 1983, p. 145-174.

[5]

Dominique Iogna-Prat, Penser l’Église et la société…, op. cit. (n. 2) ; Wayne J. Hankey, Dionysius dixit, lex divinitatis est ultima per media reducere, Aquinas, hierocracy and the Augustinisme politique, Medioevo, 18, 1992, p. 119-150 ; René Roques, L’univers dionysien. Structure hiérarchique du monde selon le Pseudo-Denys, Paris, Le Cerf, 1983, p. 319-329 ; David E. Luscombe, Some examples of the use made of the works of the Pseudo-Dionysius by University teachers in the Later Middle Ages, dans Les universités à la fin du Moyen Âge. Actes du Congrès international de Louvain, 26-30 mai 1975, Jacques Paquet et Jozef Ijsewijn (éd.), Louvain, Université catholique de Louvain, 1978, p. 228-241 ; Hyacinthe-François Dondaine, Le Corpus dionysien de l’Université de Paris, Rome, Edizioni di storia e letteratura, 1953 ; Edward P. Mahoney, Metaphysical foundations of the hierarchy of being according to some late medieval and Renaissance philosophers, dans Philosophies of Existence : Ancient and Medieval, Parviz Morewedge (ed.) New York, Fordham University Press, 1982, p. 165-257.

[6]

Voir l’entrée « Hiérarchie » dans le Dictionnaire du Moyen Âge, Claude Gauvard, Alain de Libera, Michel Zink (éd.), art. d’Edward P. Mahoney, Paris, PUF, 2002, p. 677-678.

[7]

Dominique Iogna-Prat, Penser l’Église et la société…, op. cit. (n. 2). L’intérêt des grilles de lecture hiérarchiques, comme l’explique Dominique Iogna-Prat, tirant parti des réflexions de Louis Dumont sur l’interaction sociale, est de mieux pointer du doigt les médiations ou les médiateurs au sein du Tout hiérarchisé, pas simplement au sein des hiérarchies célestes mais aussi humaines.

[8]

Cf. Wayne J. Hankey, Dionysius dixit…, op. cit. (n. 5), p. 137-138.

[9]

Dominique Iogna-Prat, Penser l’Église et la société…, op. cit. (n. 2) ; Id., Ordre(s), transcendance et mobilité sociale dans l’Occident médiéval (IVe-XIIIe siècle), dans Dictionnaire raisonné de l’Occident médiéval, Jacques Le Goff, Jean-Claude Schmitt (éd.), Paris, Fayard, 1999, p. 845-860 ; Id., La Maison-Dieu. Une histoire monumentale de l’Église au Moyen Âge (v. 800 – v. 1200), Paris, Le Seuil, 2006 ; Id., L’omnipotence des médiateurs dans l’Église latine aux XIe-XIIe siècles, dans Histoires des hommes de Dieu dans l’islam et le christianisme, Dominique Iogna-Prat, Gilles Veinstein (éd.), Paris, Flammarion, 2003, p. 69-87 ; Id., La question de l’individu à l’épreuve du Moyen Âge, dans L’individu au Moyen Âge. Individuation et individualisation avant la modernité, Dominique Iogna-Prat, Brigitte-Miriam Bedos-Rezak, Paris, Aubier, 2005, p. 7-29 ; Id., Ordering Christian society through exclusion : The strange history of Cluny, Early Medieval Europe, 13/4, 2005, p. 413-418.

[10]

Dominique Iogna-Prat, Penser l’Église et la société…, op. cit. (n. 2), parle d’une théarchie comme du « principe organisateur du divin », le modus operandi, qui permet à chaque ordre, selon son degré de proximité du divin, d’accéder au terme d’une purification et d’une illumination, et ainsi de participer à l’effusion bienheureuse.

[11]

La ville et la cour. Des bonnes et des mauvaises manières, Daniela Romagnoli (éd.), préf. de Jacques Le Goff, Paris, Fayard, 1995 ; Jean-Claude Mühlethaler, Fauvel au pouvoir, Paris, Champion, 1994 ; Joël Blanchard, Jean-Claude Mühlethaler, Écriture et pouvoir à l’aube des Temps modernes, Paris, PUF, 2002.

[12]

Il faut néanmoins constater, même pour des médiévistes, que l’œuvre et la carrière de Mézières sont mal connues. Depuis la thèse monumentale de Nicolas Jorga (Philippe de Mézières, 1327-1405, et la croisade au XIVe siècle, Paris, Librairie Émile Bouillon, 1896 ; reprint Slatkine, Genève, 1976), peu d’éléments nouveaux ont été apportés concernant la vie de Philippe de Mézières. Outre un article complémentaire de Jorga (L’Épître de Philippe de Mézières à son neveu, Bulletin de l’Institut pour l’étude de l’Europe sud-orientale, VIII, 1921, p. 27-40), on doit citer les articles d’Olivier Caudron (Philippe de Mézières étudiant à l’Université de Paris ?, Bibliothèque de l’École des Chartes, 139, 1981, p. 245-246 ; Id., Philippe de Mézières, capitaine de Blérancourt dans les années 1350, Mémoires de la Fédération des sociétés d’histoire et d’archéologie de l’Aisne, 29, 1984, p. 69-73 ; Id., Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, Paris, 12, 1, 1984, p. 1309-1316). C’est bien peu par rapport à la dimension du personnage.

[13]

Début 1372, Pierre II, qui avait succédé à Pierre Ier, choisit Philippe pour aller complimenter de sa part Grégoire XI, successeur d’Urbain V mort le 19 décembre 1370. C’est à ce voyage qu’il faut rapporter l’intervention de Philippe dans la liturgie chrétienne, le premier établissement de la fête de la Présentation de la Vierge en Occident. Une étape dans le rapprochement des deux Églises d’Orient et d’Occident.

[14]

Philippe y fait plusieurs séjours, parfois très longs (1364, 1365-1368). Il y pénètre les milieux dévots. Un point important rarement signalé. Il appartient à l’une des plus importantes confraternités de la ville, la « scola » de saint Jean l’Évangéliste, à laquelle il donne en décembre 1370 le morceau de la Vraie Croix que lui a légué Pierre Thomas. C’est à Venise, au contact de la « scola », que Mézières apprend le fonctionnement du mont-de-piété. C’est la réponse donnée par Mézières pour régler la question de l’usure et des juifs : elle est étonnante (voir la 11e case du 2e quartier de l’échiquier). Il retient ce qu’il a vu à Venise, le principe d’un système de crédit public, avec une modalité chrétienne charitable. C’est déjà neuf, mais là où il va plus loin, c’est en situant cette pratique en France sur le domaine du roi. C’est une sorte de croisement entre les pratiques institutionnelles italiennes, un modèle d’économie charitable franciscaine de la tradition Provence-Italie et la réforme de l’administration française. Voir Reinhold C. Mueller, The Venetian Money Market : Banks, Panics, and the Public Debt, 1200-1500, Baltimore-Londres, Johns Hopkins University Press, 1997, p. 114-117, qui signale cette influence (voir p. 116, la mention dans le Songe du « conseil des marchans », référence à « the office that had jurisdiction over the Rialto banks, the Consoli dei Mercanti (rendered by him [Philippe de Mézières] “le conseil des marchans”) » ; il serait intéressant – c’est une piste – de situer précisément, en fonction des séjours de Mézières à Venise, le moment où l’influence s’est exercée. Nous nous proposons de reprendre la question dans une note à venir.

[15]

Le Songe du Vieil Pelerin, Arsenal, ms. 2682, f. 128 v – 129 r. La seule édition accessible, celle de G. W. Coopland, Cambridge, 1969, 2 vol. [en abrégé : Coopland], n’est pas seulement ancienne, elle est partielle, elle entrelarde texte, traduction, résumés, ce qui en rend déjà l’utilisation frustrante. Pire encore, de l’aveu même de son auteur, elle utilise un mauvais manuscrit, le BNF fr. 22542. Du coup, Coopland, qui ne connaît que 3 manuscrits sur 7, fait l’impasse sur le manuscrit essentiel, celui de l’Arsenal. Prenons un seul exemple, mais il remarquable. Seul le manuscrit de l’Arsenal mentionne, fidèlement, le nom de Dante. Tous les autres manuscrits omettent ou dénaturent ce nom propre qu’ils ne reconnaissent pas. Or c’est un point important : Mézières est le premier dans notre littérature à signaler Dante. Voir Pierre-Yves Badel, Le Roman de la Rose au XIVe siècle. Étude de la réception de l’œuvre, Genève, Droz, 1980, p. 384, n. 51. Bref, une réédition s’impose, que nous préparons pour les THR (Genève), en la fondant sur le manuscrit de l’Arsenal. Elle sera accompagnée en annexe de la première édition de l’Oratio tragedica seu declamatoria Passionis Domini nostri Jhesu Christi, Bibliothèque Mazarine, ms. 1651, f. 129-209, contemporain du Songe.

[16]

La base de notre recherche consiste en nos propres relevés dans le Songe naturellement, mais aussi, de façon plus élargie, en ceux de l’AAAAATILF BBBB(à partir des lexiques d’auteurs publiés en ligne, parmi lesquels celui des œuvres de Christine de Pizan, Joël Blanchard et Michel Quereuil), Nancy, INALF, 1997, du AAAADEAF,BBBB qui s’intéresse à la langue française des origines à 1350 seulement. Le DEAF n’a pas une base de données accessible sur Internet, comme pour l’ATILF. Il n’y a pas d’article « Honneur » dans le DEAF ; il faudra attendre la lettre O pour pouvoir le lire (il en est à la fin du J pour l’instant…), mais l’on peut déjà tirer profit des enseignements de cette base pour les autres mots. Signalons son adresse électronique : DDDEAF@ urz. uni-heidelberg. de.

[17]

C’est probablement le même exemple que celui cité par Fr. Godefroy, Dictionnaire de l’ancienne langue française du IXe au XVe siècle, Complément, t. 9, p. 759, col. a, attribué à la Vie de saint Denis.

[18]

L’exemple est signalé par le DEAF (Dictionnaire étymologique de l’ancien français, fasc. G4, 1982, col. 560), alors que les dictionnaires rapportent traditionnellement la première occurrence de « Hiérarchie » à Philippe de Mézières (le Songe, 1389).

[19]

Mary Domenica Legge, John Pecham’s Jerarchie, Medium Aevum, 11, 1942, p. 77-84. Voir aussi A. Rosin, Die Hierarchie des John Peckhams historisch interpretiert, Zeitschrift für romanische Philologie, 52, 1932, p. 583-614.

[20]

Le passage de l’ecclésial au politique est aussi, comme le montrent les correspondances de Peckham, celui de la médiation à la délégation. Tout se passe comme si la théorisation de l’appareil d’État, de la souveraineté, posait la question de la délégation. L’adoption des grilles dionysiennes aide à ce passage. La question mériterait d’être creusée sur de nouveaux frais.

[21]

« E quant vostre alme, Madame, serra issi paree, dunke serra ele ierarchizee et serra vostre queor levee a Deu pur estre seraphinant et cherubinaunt et thronizaunt, e serra en sey bien garni par seignorie, vertu e poer e bien ordeynee en eovres par adrescement de charité, par espirement de Deus e par disciplines de sens foreyns ». Seraphiner, cherubiner, thronizer sont des créations lexicales étonnantes : les dictionnaires ne connaissent pas cherubiner, seraphiner, E. Huguet (Dictionnaire de la langue du XVIe siècle) connaît l’expression faire le cherubin, faire grand cherubin, au sens de « faire bonne chiere », chez Rabelais « mener une vie heureuse », par dérision ; il connaît également seraphiser, « assimiler aux séraphins », thronisé au sens d’ « intronisé », mais, avec le « groupe » cherubiner, seraphiner, nous aurions un véritable hapax formulaire.

[22]

Le livre d’Alain Boureau sur Peckham, Théologie, science et censure au XIIIe siècle. Le cas de Jean Peckham, Paris, Les Belles Lettres, 1999, p. 190, consacre deux lignes à la Gerarchie. Le lien entre Peckham et la Légende dorée de Jacques de Voragine est bien établi par A. Rosin, Die Hierarchie des John Peckhams…, op. cit. (n. 19), et Légende dorée de Jacques de Voragine, Alain Boureau, Monique Goulle (éd.), Paris, Gallimard, 2004, chap. 141 (Saint Michel), p. 800-801. Cf. p. 800 : « … leur ordonnancement et leur répartition peuvent se saisir par comparaison avec les puissances terrestres. En effet, parmi les ministres soumis à un monarque, les uns, comme les chambellans, les conseillers et les assesseurs, s’occupent directement de la personne du roi ; les ordres de la première hiérarchie leur sont comparables. D’autres, pour administrer le royaume, ont des charges générales, et ne sont pas préposés à une province déterminée : c’est le cas des chefs de l’armée et des juges de la cour ; les ordres de la deuxième hiérarchie leur sont comparables. D’autres, enfin, comme les prévôts, les baillis et autres officiers de rangs inférieurs du même type, sont préposés au gouvernement d’une partie du royaume : ceux-là ont pour équivalents les ordres de la troisième hiérarchie… » La présentation est inversée chez Voragine et Peckham : on part des hiérarchies terrestres pour aller vers les hiérarchies célestes, mais cela importe peu, puisque le double mouvement (rétrocession/progression) conduit des unes aux autres et que les termes intermédiaires, les « médiateurs », ne changent pas.

[23]

Ne serait-ce que parce que le manuscrit fait 500 feuillets, ce qui est considérable, comparé aux deux feuillets de la Gerarchie !

[24]

Nous ne revenons pas sur ces emplois signalés par les historiens de l’État moderne, mais on peut souligner chez Mézières l’association du mot honneur » et prouffit » dans cet emploi : dans le cadre du choix des conseillers, on prend en compte le bien et honneur et prouffit de la royale majesté, ou c’est le procureur qui « soutient l’onneur et le prouffit de la magnificence royalle » ; ou avec une autre association de termes : « pour le bien publique, honneur ou expedience necessaire de la royalle magesté… »

[25]

Signalons un sens particulier de « honneur » comme principe d’action qui porte à une conduite digne d’estime, celui concernant les femmes ; n’oublions pas que Mézières est l’auteur d’un Livre de la vertu du sacrement de mariage, un ouvrage important, il y est question de la dignité, de l’honneur de la femme chaste, pudique, ou encore de la virginité. Mézières évoque dans le Songe le cas de la reine principalement, qui est « le vrai miroir des dames de tout honnesteté et devocion, de vray honneur et de chasteté conjugale (Coopland, 2/349).

[26]

Le Songe parle des « pechiés de luxure de grant diffame et d’orribles maux qui s’ensuivent » ; les abbés ou prélats sont « diffaméz de luxure ». On rencontre également scandale, scandalizé, au sens religieux naturellement, pour désigner l’occasion de péché : les juges et justiciers sont « de prime face scandalizés » (se trouvent déshonorés) à cause de leur « ancienne arquemie » (le péché d’avarice dénoncé par Vérité).

[27]

Un passage du Songe (Coopland, I, p. 237-238) dans lequel « honneur » est utilisé dans son acception commune est le suivant : le cas du chevalier, le plus grand ami du roi de Layco (roi de Lituanie) qui vient de mourir, et qui accepte d’être brûlé vif avec lui lors d’un rite funèbre assez particulier : les barons présentent cet honneur (d’être brûlé vif avec le roi) à un chevalier, ils le placent – il est à cheval – auprès du roi mort, et les barons mettent le feu au messengier (case à mésange, puis cabane…) ; en règle générale, nous citons le Songe, « ledict amy se tient pour honnouré a tousjours mais de tenir compagnie au roi », mais, dans le cas présent signalé par Mézières, il se récuse pour la raison qu’il est borgne et en raison de cette infirmité il ne peut pas accepter cet honneur, et c’est un autre qui est choisi ! C’est le rite funèbre tel qu’il est réglé et détourné en une circonstance… On pense naturellement à une forme de dérision, mais peut-être est-ce un réflexe de notre temps.

[28]

L’honneur chez Mézières rejoint certains traits de l’honos ; de ce point de vue, l’adoption de la matrice dionysienne le rapproche des théories cléricales.

[29]

Nous reviendrons plus loin sur cette question, mais notons que pour Mézières, comme pour d’autres, Jérusalem est le lieu de la pénitence, de la réparation d’une dette. Comment faire oublier l’ingratitude ? En fabriquant un miroir, où les chrétiens verront leurs péchés, un miroir qui sera l’ordre de la Passion, un miroir dont les membres seront purifiés par la grâce, comme le verre, dont sont formés les miroirs matériels, l’est par le feu. Tout tourne autour de cette idée monnayée aussi dans l’Oratio tragedica : la Passion du Christ, la Croix… Dans un contexte qui nourrirait les interrogations de René Girard – l’idée de violence associée à celle de liturgie sacrificielle –, la nova religio est appelée à adoucir l’amertume née de la mort du Christ et à la réparer. C’est dans ce cadre liturgique et eschatologique que fonctionne l’honneur. Signalons, pour la croisade, une thématique que Mézières partage avec nombre de ses contemporains, mais avec tout de même une crispation supplémentaire, parmi une abondante littérature sur le sujet : Alphonse Dupront, Le mythe de la croisade, Paris, Gallimard, 1997, 4 vol. ; Giles Constable, The dislocation of Jerusalem in the Middle Ages, dans Norm und Krise von Kommunikation. Inszenierungen literarischer und sozialer Interaktion im Mittelalter. Für Peter von Moos, Alois Hahn, Gert Merville, Werner Röcke (éd.), Berlin/Münster, Lit, cop., 2006, p. 355-356. ; Carl Erdmann, Die Entstehung des « Kreuzzugsgedankens », Darmstadt, Wissenschafliches Buchgesellschaft, 1980.

[30]

Arsenal, ms. 2862, f. 51 r.

[31]

Coopland, dans l’édition du Songe, transcrit les « temps d’ores » (les temps d’alors), il s’agit naturellement des temps doréz, de l’âge d’or !

[32]

Coopland, I, p. 500. Notre traduction, p. 431, chez Pocket ( « Agora » ).

[33]

Voir, pour cette critique en règle des pratiques du droit, les sermons Diligite justiciam, Vivat rex, dans Jean Gerson, Œuvres complètes, Palemon Glorieux (éd.), Paris, Desclée, 1960-1973, 10 vol., vol. VII, p. 600 et 1173-1175.

[34]

Il faut nuancer le jugement de Pierre-Yves Badel (Le Roman de la Rose…, op. cit. (n. 15), p. 393) sur ce point : « Il ne convient pas d’entrer dans le détail des mesures politiques de réforme que propose Philippe ; il nous suffit de dire qu’au niveau de généralité où elles se situent, les réflexions citées sont loin d’avoir la hardiesse et la force de celles de Jean de Meun. »

[35]

Souvenons-nous de cette « dynamique » qui a un rôle majeur dans le schéma dionysien, avec le double mouvement rétrocession/progression, signalée par Dominique Iogna-Prat, Penser l’Église et la société…, op. cit. (n. 2).

[36]

Voir Dominique Iogna-Prat et Edmond Ortigue, Raoul Glaber et l’historiographie clunisienne, Studi medievali, 3e série, 26, 2, 1985, p. 431-453.

[37]

Est-ce lors de son rapide passage à l’Université de Paris, entre 1349 et 1354, qu’il faut placer cette influence ? Il a ses premiers contacts avec les théologiens, avec Nicole Oresme en particulier. Y retourne-t-il beaucoup plus tard, après 1370, en éternel étudiant riche cette fois des enseignements d’une vie aventureuse ? Cf. Philippe Caudron, Philippe de Mézières étudiant à l’Université de Paris, Bibliothèque de l’École des Chartes, 139, 1981, p. 245-246. Dans le Dictionnaire de spiritualité, op. cit. (n. 12), t. 12, 1, p. 1310, il reformule les choses en indiquant que les études parisiennes de Mézières pourraient se placer avant 1345. Mais rien n’empêcherait – nous utilisons le conditionnel – de les placer plus tard, même beaucoup plus tard, après sa vie d’errance, après 1370, quand il rejoint Charles V. Il aurait près de 43 ans, ce qui n’est pas extraordinaire, quand on sait que Lulle vint à Paris tard dans sa vie également, mais c’était, il est vrai, pour y enseigner. Mais alors pourquoi si tard ? Par un besoin de reconnaissance ? Cette date tardive conviendrait bien au regard du parcours hors norme de cet autodidacte, qui a puisé son expérience et sa culture dans les voyages, les relations, les contacts. Mais il faut compter également avec les influences orientale, italienne et impériale (via l’Italie) qui ont certainement joué autant que les influences hexagonales. Mézières eut le sens de l’espace ! Pensons aux périples accomplis à travers toute l’Europe, lors d’un voyage en 1364, en compagnie de Pierre Ier ou seul, en totalité ou en partie, pour servir au mieux les intérêts de la croisade.

[38]

The Didascalion of Hugh of St. Victor, transl. Jerome Taylor, New York, Columbia University Press, 1961, p. 65.

[39]

Ibid., p. 10.

[40]

Tractatus [de consideratione quam debet habere princeps], 1408-1410, édité dans Jacques Verger, Ad prefulgidum sapiencie culmen prolem regis inclitam provehere. L’initiation des dauphins de France à la sagesse politique selon Jean Gerson, dans Penser le pouvoir au Moyen Âge (VIIIe-XVe siècle). Études d’histoire et de littérature offertes à Françoise Autrand, Dominique Boutet et Jacques Verger (éd.), Paris, Éd. Rue d’Ulm, 2000, p. 427-440.

[41]

Le passage sur la quaternité ne se trouve pas dans la version lacunaire du ms. Ashmole MS 813 (cf. A. Hamid Hamdy, Philippe de Mézières and the New Order of the Passion (Transcription of the Ashmole MS 813), Bulletin of the Faculty of Arts, 18, 1964, p. 43-104. Nous citons le texte de l’Arsenal ms. 2251, f. 74 v – 75 r : « A tous clerement peut apparoir comment en touz degréz et estas des crestiens est trouvé l’ingratitu[de] dessus couchié et infinitis males taches que d’elle s’ensuivent. Et pour ce de touz estas et singulier degré des crestiens seront pris hommes desquelz sera fet, et de la reparacion de touz les crestiens en la vie attive et contemplative, c’est assavoir l’estat de clergie, l’estat de chevalerie, l’estat des nobles non chevaliers et de bourgeoisie et l’estat de gens de mestier et des laboureurs, a composer le miroir dessusdit, c’est assavoir la sainte chevalerie de la passion de Jhesucrist pour la renovacion et commemoracion nouvelle de la passion Nostre Seigneur, pour la delivrance de la Terre Sainte et multiplication de nostre foy catholique ; de l’estat de l’eglise seront prins certains prestres ou chanoines et personnes d’eglise qui en la presence du prince des chevaliers, des freres et des sergens devotement feront l’office divin et de jour et de nuyt, par le commandement de nostre Saint Pere le pape et par sa beneisson ; de l’estat aussi de chevalerie sera prins un prince seul et chevaliers militans ; de l’estat des escuiers et bourgeoisie sera prins certain nombre de freres ; de l’estat aussi des gens de mestier et des laboureurs sera prins certain nombre de sergens ; de ces quatre ordres de crestiens la Passion Nostre Seigneur moyene et agrousant les cuers humains de nostre sainte congregacion sera nostre sainte chevalerie faitte et ediffiee, en laquelle tous crestiens commme en un miroir cler et luisant contempleront la glorieuse passion de Nostre Seigneur et es cuers le recorderont comme fresche et nouvelle et devotement regracieront a Dieu en desirant la delivrance de Jerusalem la sainte cité et l’augmentacion de nostre foy catholique, en amandant leur vie de mieulx en mieulx, en offrant a Dieu arres honnorables de vraie honneur et du salut des ames…. » Les termes latins correspondants sont, dans la 1re rédaction Nova Religio Milicie Passionis Jhesu Cristi pro acquisicione Sancte Civitatis Jherusalem et Terre Sancte (1384), Bibliothèque Mazarine, ms. no 1943, f. 52 v : status sacerdotalis, status militaris, status civilis et status laboratorum (incluant omnis status rusticalis et manu operantis).

[42]

« Encores est assavoir que pour ce que ceste sainte chevalerie par la bonté de Dieu doit estre cree, instituee et furnie des chevaliers et des combatans de vii divers langaiges de la crestienté catholique en un corps mistique assemblee par grant humilité sainte et doulce charité vivans ensemble d’une bourse en vraye unité » (Arsenal, ms. 2251, f. 109 r.).

[43]

Christine de Pizan, quelques années plus tard (même si elle n’y distingue pas de degrés), s’attaque à cette question de la quaternité : « Les nobles entenderont a la deffence de la couronne et la chose publique, si que c’est leur mestier, le clergié aux lois et sciences, les bourgois a ce que leur appartient, et laboureurs a leurs labours, et ainsi chascune chose en son droit renc sans entreprendre les uns sur les autres plus que raison ne donne. Et adont sera la policie en son droit canal, qui trop a esté desrivé et hors droit rigle » (Christine de Pisan, The « Livre de la paix », éd. Charity Cannon Willard, La Haye, Mouton, 1958, p. 90. Ce texte succède à un autre texte de Christine dans lequel elle ne distinguait, de façon très classique, que trois états (Christine de Pizan, Livre du corps de policie, Angus J. Kennedy (éd.), Paris, H. Champion, 1998, p. 96) : « Et a la communité du peuple sont compris trois estas, c’est a savoir par especial en la cité de Paris et aussi en autres citez, la clergié, lez bourgeois et marchans, et puis le commun come gens de mestier et laboureurs. »

[44]

Parmi les images alchimiques on pense d’abord à la forge qui sert à tester l’aloi de la « monnaie de la sainte alchimie », de l’alchimie morale s’entend, mais on retrouve un faisceau d’analogies qui ne peuvent manquer de frapper le lecteur. L’une de ces références qui a échappé aux exégètes les plus récents de Mézières (cf. en particulier Renate Blumenfeld-Kosinsky, Poets, Saints, and Visionaries of the Great Schism, 1378-1417, University Park (Penn.), The Pennsylvania State University Press, cop., 2006) est étonnante. Au début du voyage, Ardent Désir, alias le Vieil Pèlerin, rencontre Arsène. Cet ermite retiré dans le désert est, comme l’indique Mézières, saint Arsène, qui vécut au temps du pape Damase. Mais Arsène n’est pas seulement une figure de saint. L’Arsène du Songe est « grand alchimiste » ; dans sa jeunesse, il s’est adonné aux sciences occultes, il était « proche parent de l’empereur de Rome ». Arsène n’est autre que la figure principale du Morienus, le premier texte alchimique arabe à avoir été traduit en latin (cf. A Testament of Alchemy being the Revelations of Morienus, Ancient Adept and Hermit of Jerusalem to Khalid ibn Yazid ibn Mu’awiyya, King of the Arabs of the Divine Secrets of the Magisterium and Accomplishment of the Alchemical Art, ed. and translated from the oldest manuscripts with commentary by Lee Stavenhagen, Hanovre, New Hampshire, University Press of New England, 1974), au départ un dialogue entre le calife Moawija et Morienus. Morienus était chrétien, son épithète « Romanus », que l’on trouve dans les éditions latines résulte d’une mauvaise interprétation de l’arabe rùmi signifiant « Romain » ou « Grec byzantin ». Rien n’associe Morienus avec Rome. Il enseigne à Moawija l’histoire grecque et la science. Que dans cette entrée en matière Philippe de Mézières ait, pour un public réceptif à la tradition alchimique, évoqué un texte de référence, rien de plus légitime ! Soulignons, comme toujours dans l’usage que fait Philippe de l’allégorie, que, derrière Arsène, il y a aussi une allusion à l’arsenic, un des quatre composants fondamentaux du Grand Œuvre alchimique.

[45]

Voir Lynn Thorndike, History of Magic and Experimental Science, 6 vol., New York, Macmillan Co. (Columbia University Press), 1923-1958 ; Wilhelm Ganzenmüller, L’alchimie au Moyen Âge, traduit de l’allemand par G. Petit-Dutaillis, Paris, Aubier-Montaigne, 1940 ; William Royall Newman, Promethean Ambition : Alchemy and the Quest to Perfect Nature, Chicago, University of Chicago Press, 2004 ; Barbara Obrist, Art et nature dans l’alchimie médiévale, Revue d’histoire des sciences, 49, 1996, p. 215-286 ; Didier Kahn, Alchimie et paracelsisme en France à la fin de la Renaissance (1567-1625), Genève, Droz, 2007, p. 36-43. À quel degré Philippe de Mézières est-il informé pour pouvoir utiliser l’alchimie comme la trame principale de sa narration ? Quels textes a-t-il lus qui l’ont mis sur la voie de l’alchimie morale ? Voir notre introduction à la traduction du Songe, p. 24-32 (Paris, Pocket, « Agora », 2008).

[46]

Antoine Calvet, Le Tractatus parabolicus du pseudo-Arnaud de Villeneuve, présentation, édition et traduction, Chrysopœia, 5, 1997, p. 50-151, voir p. 150-151.

[47]

Ibid.

[48]

Summa theologica, IIIa, qu. 46, art. 5 (cité par Antoine Calvet, Tractatus parabolicus, op. cit. [n. 46], p. 149, n. 43).

[49]

Alain Boureau (éd.), op. cit. (n. 22), chap. 51, p. 273-274.

[50]

Cf. les quatre sortes de mariages dans le Livre de vertu du sacrement de mariage, etc. D’une manière plus générale encore, on pourra dire que la combinaison du quatre et du trois est pensée comme une globalité, un cadre de pensée cosmogonique vulgarisé, devenu un classique, en somme ; il n’est pas impossible que Philippe de Mézières soit pénétré de cet « ambiente » (mystique par exemple), mais nous sommes davantage le flou.

[51]

Claude Gauvard, De Grace especial ». Crime, État et société en France à la fin du Moyen Âge, Paris, Publications de la Sorbonne, 1991, 2 vol.

[52]

La troisième hiérarchie, la hiérarchie « supplémentaire », est comme une pousse née de la deuxième : elle souligne l’autonomise acquise du troisième pouvoir, le studium. Nous revenons plus loin, p. 809-812, sur la justification de cette troisième place.

[53]

Raimond Lulle fait de la première hiérarchie l’ordre du pape (Liber disputationis Petri et Raimundi, dans Raimundi Lulli opera Latina, 16, Antoni Oliver (éd.), Michel Senellart, Fernando Dominguez Reboiras, Turnhout, Brepols, 1988 (Corpus Christianorum Continuatio Medievalis, 78). Nous voilà revenus à Lulle ! Il est fort possible que Mézières ait été au courant des travaux du Majorquin, largement diffusés. On peut très bien imaginer que Mézières ait été face à des textes attribués à Lulle et dont à l’époque on ne remettait pas en cause l’authenticité. Il peut très bien avoir récupéré des éléments empruntés aux textes alchimiques et des éléments empruntés au véritable Lulle. On est, au XIVe siècle, en plein développement de la légende de Lulle alchimiste, et lui n’a pas raison d’en douter.

[54]

Yves Congar, L’Église : de saint Augustin à l’époque moderne, Paris, Le Cerf, 1970, p. 229-230, cité par Dominique Iogna-Prat, Penser l’Église et la société…, op. cit. (n. 2).

[55]

Cette récupération du Pseudo-Denys s’inscrit également dans le cadre du « messianisme » ambiant dont participe Mézières. Voir dans le Songe les références multiples au peuple élu, à la terre de promission vers laquelle le nouveau Moïse est destiné à conduire son peuple ; cf. aussi Maurice Chaume, Une prophétie relative à Charles VI, Revue du Moyen Âge latin, 1947, p. 27-42 ; Thierry Lassabatère, Sentiment national et messianisme politique en France pendant la guerre de Cent ans : le thème de la fin du monde chez Eustache Deschamps, Bulletin de l’Association des Amis du Centre Jeanne-d’Arc, 17, 1993, p. 27-56.

[56]

On en veut pour preuve le caractère extrêmement minutieux du projet de Mézières, comme l’élaboration technique très poussée de l’armée modèle ; cf. Philippe Contamine, Guerre et paix à la fin du Moyen Âge : l’action et la pensée de Philippe de Mézières (1327-1405), dans Krieg im Mittelalter, Hans-Henning Kortüm (éd.), Berlin, Akademie Verlag, 2001, p. 181-196. Enfin, son ordre n’est pas seulement une fiction, un rêve. Il a existé, on connaît les membres de cet ordre, ceux qui sont à part entière, ceux qui apportent leur aide indirecte, l’existence d’un trésorier…

[57]

Françoise Autrand, Charles VI, Paris, Fayard, 1986, p. 198-202 ; Philippe Contamine, La crise de la royauté française au XIVe siècle : réformation et innovation dans le Songe du Vieil Pelerin (1389) de Philippe de Mézières, dans Tradition, Innovation, Invention. Fortschrittsverweigerung und Fortschrittsbewusstsein, Hans Joachim Schmidt (éd.), Berlin, De Gruyter, 2005, p. 361-371.

[58]

Les quelques remarques qui suivent ne visent nullement à épuiser le sujet mais à mieux cadrer, dans la perspective d’une biographie à venir de Philippe de Mézières, le « spectre » de son profil.

[59]

Cf. Philippe Contamine, La crise de la royauté, op. cit. (n. 57), p. 371.

[60]

Par la faute de Coopland, Françoise Autrand attribue (Charles VI, op. cit. (n. 57), p. 199) à Philippe de Mézières, outre le Pelerinage du Povre Pelerin déjà cité, un autre ouvrage : le Petit pelerinage du povre pelerin. La confusion est amenée par une mauvaise lecture du Songe du Viel Pelerin (Coopland, I, p. 86, et Arsenal ms. 2682, f. 2 v. : « Il composa le livre de son petit pelerinage »), dans lequel le livre fait référence au Songe du Povre Pelerin dont il est question dans les lignes précédentes et non pas à un autre livre qui serait un résumé du premier. Encore une erreur de plus inspirée par cette mauvaise édition du Songe ! Par contre, ce qui n’a jamais été dit, c’est que l’on trouve des traces de rythme d’octosyllabes, sous la prose du Songe du Viel Pelerin, dans le prologue, ce qui laisse penser qu’il y avait peut-être un texte de départ, une version en vers, qui pourrait bien être le Songe du Povre Pelerin

[61]

L’expression est de Françoise Autrand, Charles VI, op. cit. (n. 57), p. 204.

[62]

Parmi les convergences les plus frappantes, il y a celles relatives à la réduction des impôts indirects, à la suppression d’un certain nombre d’officiers réputés inutiles et à la diminution des gages des officiers maintenus, au parlement, à l’hôtel du roi, etc.

[63]

Pour le caractère innovant de la bonne « policie » introduite par les Marmousets, voir, avec des appréciations nuancées sur leur rôle, Françoise Autrand, Charles VI, op. cit. (n. 57), suivie par Philippe Contamine, La crise de la royauté, op. cit. (n. 57), p. 361-371 ; John Bell Henneman, Olivier de Clisson and Political Society under Charles V and Charles VI, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 1996, qui est en retrait dans la louange.

[64]

Léon Mirot, Les insurrections urbaines au début du règne de Charles VI (1380-1383). Leurs causes, leurs conséquences, Paris, A. Fontemoing, 1905.

[65]

Françoise Autrand, Charles VI, op. cit. (n. 57), p. 93-98. Là encore, les influences italiennes sont sans doute fortes sur Mézières : la promotion des juristes est acquise depuis longtemps, un bon siècle avant la France, avec une répartition hiérarchique entre juges et notaires, les premiers plus proches de la noblesse, les notaires plus proches du « popolo », ce qui peut expliquer la distribution dans la grille méziérienne. Sur les racines de la noblesse du droit et sur la valeur sociale de la discipline, son développement dans le cadre des rivalités académiques italiennes, une évolution à laquelle il n’est pas interdit que Mézières ait pu être attentif vu ses attaches transalpines, voir Patrick Gilli, La noblesse du droit. Débats et controverses sur la culture juridique et le rôle des juristes dans l’Italie médiévale (XIIe-XVe siècle), Paris, H. Champion, 2003 ; S. Menzinger, Forme di implicazione politica dei giuristi nei governi comunali italiani del XIII secolo, dans Pratiques sociales et politiques judiciaires dans les villes de l’Occident à la fin du Moyen Âge, Jacques Chiffoleau, Claude Gauvard, Andrea Zorzi (éd.), Rome, École française de Rome, 2007, p. 191-241. Les juges sont des quasi-magnats au XIIIe siècle.

[66]

Jacques Krynen, L’Empire du roi : idées et croyances politiques en France, XIIIe-XVe siècle, Paris, Gallimard, 1993, p. 265-266, signale que l’ordonnance du 5 février 1489, exactement contemporaine du Songe, répond à « quelques préoccupations de Philippe de Mézières, en limitant notamment les gages des conseillers investis de commissions d’enquêtes ».

[67]

C’est justement ce qui fait défaut dans les travaux de Jacques Krynen qui consacre de longues pages à la critique des hommes de loi chez Mézières ; voir L’Empire du roi, op. cit. (n. 66), p. 260-268.

[68]

On pourrait rapprocher Montaigne de Mézières : le premier s’indigne, dans un passage peu connu, de « voir une nation où par légitime coustume la charge de juger se vende… et aye cette marchandise si grand crédit qu’il se face en une police un quatriesme estat de gens maniants les procès, pour le joindre aux trois anciens de l’Église, de la Noblesse et du Peuple ; lequel estat, ayant la charge des loix et souveraine authorité des biens et des vies, face un corps à part de celuy de la noblesse » (Essais, I, xxiii).

[69]

C’est entre 1349 et 1354 qu’il faut placer le passage, rapide mais important, fait à l’Université de Paris. Y retourne-t-il beaucoup plus tard, après 1370, en éternel étudiant riche cette fois des enseignements d’une vie aventureuse ? C’est une hypothèse séduisante.

[70]

Voir Nicole Oresme and the Astrologers, a Study of his « Livre de divinacions », with the English of the Same and the Text of Latin Tractatus contra Judicarios Astronomos, edited with Extracts from Pierre d’Ailly’s De Falsis Prophetis and from Philippe de Mésières’ « Songe du vieil pelerin », George William Coopland (éd.), Liverpool, The University Press, 1952 ; la thèse non publiée de Sylvie Lefèvre, Rhétorique et divinations chez Nicole Oresme (c. 1322-1382). Étude et édition du « Livre de divinacions », doctorat nouveau régime, Univiversité de Paris IV, 1992, n’apporte rien de plus.

[71]

Coopland, II, p. 283. Lors de son périple en Europe centrale, Mézières a-t-il rencontré Charles IV, roi de Bohême ? Mais c’est surtout, via l’Italie, Venise surtout, où il a séjourné à de nombreuses reprises qu’est le canal par où il a accès à ces traditions. Il faudrait également évoquer le schisme, Mézières en parle longuement, mais la question déborde largement le cadre de cette présentation !

[72]

Philippe de Mézières, Letter to King Richard II, George William Coopland (ed.), Liverpool, Liverpool University Press, 1975, p. 11. Voir aussi Norman Housley, The Later Crusades, 1274-1580 : From Lyons to Alcazar, Oxford, Oxford University Press, 1992, p. 39-42, 182-203.

[73]

Un moment important, raconté par Guillaume de Machaut (La prise d’Alexandrie ou Chronique du roi Pierre Ier de Lusignan, par Guillaume de Machaut, publiée pour la première fois, pour la Société de l’Orient latin, par Louis de Mas-Latrie, Genève, Fick, 1877, vers 291-327), avait été la vision que le nouveau souverain avait eue à Famagouste ou peut-être à l’abbaye bénédictine du mont Sainte-Croix, près de Larnaca, lorsque la croix du bon larron lui apparut dans les airs. Le jeune prince l’adorait dévotement quand une voix, lui annonçant sa mission, se fit entendre quatre ou cinq fois, lui demandant d’entreprendre « le saint passage ». Pour un commentaire de ce passage important de Machaut, et en particulier des « curieux critères pour déterminer qu’il s’agit de la croix du bon larron », voir Alphonse Dupront, Le mythe de la croisade, op. cit. (n. 29), I, p. 88-89, et IV, p. 1744, à la note 63.

[74]

La Vita S. Petri Thomasii, dont le manuscrit est perdu, a été publiée par le bollandiste Henschen, à Anvers, en 1659 : on la trouvera dans les AASS, janvier, II (29), p. 990-1023.

[75]

Une autre de ses grandes admirations fut Pierre l’Ermite, cette étrange et légendaire figure de la première croisade, elle aussi originaire du diocèse d’Amiens.

[76]

Notons, pour mieux souligner la rupture avec les traditions des miroirs, que les ponts sont coupés avec l’Occident, une fois la chevalerie de la Passion débarquée en Orient. La fixation communautaire de Mézières fait que cette chevalerie vit comme en autarcie et ne reviendra pas sur les lieux d’où elle est partie !

[77]

Le but de Mézières n’est pas seulement le bien public, mais le « bien general de la crestienté » (Arsenal, ms. 2251, f. 4 v).

[78]

Coopland, I, § 138.

[79]

Voir aussi ibid., § 118 : l’élixir grâce auquel, par la vraie alchimie, il sera possible de « transformer Mercure l’instable en soleil et Vénus en lune qui resterait toujours claire, pleine et complète sans jamais s’assombrir ». Dans la troisième rédaction de la Chevalerie de la Passion (1396), il n’est pas question d’élixir, mais du « fin triacle » [thériaque] qui guérit les personnes « envenimées », ce qui sort de l’ordinaire, car les règles de la médecine veulent que « le contraire se cure par son contraire » (Arsenal, ms. 2251, f. 27 v). Cette thériaque, fabriquée par Providence divine, c’est la chevalerie de la Passion ; elle l’a « mis et refermé en un vaisseau d’acier qui ne se peut brisier sans trop grant violence, c’est assavoir la chevalerie en vraie regle raisonnablement invincible pour confermer sa vie et eschever toute epidemie ». Or, comme l’élixir, la thériaque est utilisée dans l’alchimie médicale pour prolonger la vie dans la meilleure forme qui soit. S’il est vrai que la thériaque et l’élixir n’ont pas un lien de dépendance organique, ils partagent les mêmes propriétés et produisent les mêmes effets quant au plan spirituel, car, comme une médecine universelle, ils servent d’antidote au dépérissement, ils permettent de dégager le corps de toutes ses impuretés et de ses corruptions « pour le rapprocher d’un état de santé optimal où plus rien ne l’empêche de former des pensées pures fondées sur l’anamnèse de la Passion » (cf. Antoine Calvet, À la recherche de la médecine universelle. Questions sur l’élixir et la thériaque au XIVe siècle, dans Alchimia e medicina nel Medioevo, Chiara Crisciani, Agostino Paravicini Bagliani (éd.), Tavarnuzze, Sismel edizioni del Galluzzo (Micrologus’ Library, 9), 2003, p. 177-216 (voir p. 203). Pour Galvano di Levanto, auteur d’un Tyriaca mortis spiritualis, la thériaque sert, comme l’élixir des alchimistes, à la compréhension du mystère de l’Incarnation. Allant au-delà des correspondances du Pseudo-Arnaud de Villeneuve, la thériaque est le Christ (Antoine Calvet, op. cit.). On ne manque pas d’être surpris par ces convergences !

[80]

Pour les précédents (Pierre Dubois, Ramond Lulle, Galvano di Levanto), impossibles à développer dans le cadre de cet article, voir notre introduction, p. 47-49, à la traduction du Songe (n. 32).

[81]

Oratio tragedica, op. cit. (n. 15), f. 130 v : (…) Nec moveat legentem de aliquali distinctione artis milicie in presenti prologo breviter declarata, quia re vera non solum per milites militantes in omni gradu milicie licite miliciam suam exercentes sed per omnes fideles christianos in omni dignitate, statu, gradu et arte seculari seu ecclesiastico desiderium acquirendi Terram Sanctam ac redimendi et mundandi loca sancta passionis Domini ad honorem Crucifixi in lucem publicam una vice perduci deberet (…).

[82]

Éthique à Nicomaque, IV, 3, 15 : « L’honneur est la récompense de la vertu, accordée aux gens de bien. »

[83]

Sur cette problématique de la vengeance, de l’honneur et de la norme, voir John George Peristiany (dir.), Honour and Shame : The Values of Mediterranean Society, Londres, Weidenfeld & Nicholson, 1965 ; William Ian Miller, Bloodtaking and Peacemaking : Feud, Law and Society in Saga Iceland, Chicago, University of Chicago Press, 1990 ; Philippe Descola, Les lances du crépuscule : relations jivaros, Haute Amazonie, Paris, Plon, 1993 ; Françoise Héritier (dir.), De la violence, Paris, O. Jacob, 1996, 2 vol. ; Dominique Barthélemy, François Bougard, Régine Le Jan (dir.), La vengeance (400-1200), Actes du colloque, Rome, 18-20 septembre 2003, Rome, École française de Rome, 2006.

[84]

René Girard, Achever Clausewitz, Paris, Carnets Nord, 2006.

[85]

C’est un aspect – la langue – qui ferait l’objet d’un autre débat… Nous renvoyons par exemple aux longs développements de l’Oratio tragedica à propos de la « tragédie », genre retrouvé par Mézières à partir d’une réflexion – humaniste, on peut le dire de la démarche – sur l’étymologie isidorienne du mot « tragédie » comme discours sur la Croix et la Passion, « discours de larmes »). Cf. Joël Blanchard, Pragmatique des émotions. Une période de référence : le Moyen Âge, Écrire l’histoire, 1, printemps 2008, p. 15-20 ; Hans Ansgar Kelly, Ideas and Forms of Tragedy from Aristotle to the Middle Ages, Cambridge, Cambridge University Press, 1993, p. 177-184.

Résumé

Français

Les mots vivent et meurent : il en est ainsi de « hiérarchie » rejeté aujourd’hui par les sciences sociales au profit de termes plus techniques ; le mot connaît pourtant un grand succès au Moyen Âge dès le VIIIe siècle, grâce au Pseudo-Denys, et il est encore utilisé au XIVe siècle par l’auteur du Songe du Viel Pelerin, Philippe de Mézières. L’adoption de la grille d’analyse dionysienne sert plus que jamais à donner de la société une conception psychologique globale. Reducere per media ad unum, tel est postulat du Pseudo-Denys. Cette grille nouvelle sert opportunément à la fin du Moyen Âge dans un contexte de réforme et de croisade. Certes, les trois hiérarchies y sont quelque peu bousculées : on passe de trois à quatre hiérarchies, mais ce changement est voulu. La hiérarchie supplémentaire, dédoublement du studium ou ajout à celui-ci, est amenée par le rôle grandissant de l’institution judiciaire. Le but du retour ultérieur à l’Un est, grâce au Pseudo-Denys et à l’alchimie morale, la découverte de l’ « élixir », de la « pierre philosophale », objets d’une quête résumés en une formule, l’ « honneur du Christ », devenu l’honneur de l’humanité entière rassemblée en un unique destin. Voilà comment, à travers un songe, l’utilisation du Pseudo-Denys, inspirée par le nominalisme du temps et par un pragmatisme mystique, permet de porter un regard aigu sur les transformations de la rationalité médiévale.

Mots cles

  • XIVe siècle
  • Pseudo-Denys
  • hiérarchie
  • honneur
  • alchimie morale
  • Philippe de Mézières

Plan de l’article

  1. UN REVIVAL DIONYSIEN
  2. HIERARCHIE ET HONNEUR, UNE NON-COÏNCIDENCE
  3. LES RUSES DU NOMINALISME
  4. UN PROFIL SOCIOLOGIQUE ORIGINAL : PRAGMATISME MYSTIQUE ?


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Cairn info:Le Dôme et la cité : Orvieto, 1290-1310 [1] par Lucio Riccetti

Le Dôme et la cité : Orvieto, 1290-1310 [1] par Lucio Riccetti

Histoire urbaine

2003/1 (n° 7)


1

Qu’on le considère comme l’accomplissement d’une culture figurative déclinante ou bien comme une interprétation originale de cette même culture, qu’on le juge entièrement inspiré par une tradition basilicale romane ou, au contraire, radicalement innovant, le Dôme d’Orvieto demeure le monument le plus représentatif de l’architecture italienne des XIIIe et XIVe siècles [2][2] Ces deux positions sont défendues dans A. M. Romanini,…. Le Dôme est une grande église dédiée à Notre-Dame de l’Assomption, longue de quatre-vingt-dix mètres, avec une nef centrale couverte d’une charpente apparente laissant filtrer la lumière et haute de trente-cinq mètres. Dressant sa masse compacte et allongée, elle délimite un côté de la place, avec ses deux grandes chapelles de plan quadrangulaire flanquant l’imposant volume de sa tribune orientale, construite à la place de l’abside semi-circulaire prévue initialement. Celle-ci faisait l’originalité du premier projet architectural, qui prévoyait le prolongement du mur de périmètre pour former les extrémités du transept. Au-dessus de chacune d’entre elles et de chaque côté, se trouvent des cappeline de plein cintre, toutes disposées de la même manière, elles s’ajoutent à la série des cappeline qui se trouvent sur les flancs [3][3] Pour tout ce qui suit, voir R. Bonelli, Il Duomo di….

2

Cette conception unitaire de l’architecture associe flancs et transepts dans une seule et même composition, qui superposent en hauteur et associent en profondeur deux motifs : celui, simple, large et rythmé, des fenêtres monophores dans l’axe des compartiments sur le mur de la grande nef; et celui, au niveau inférieur, riche de volumes en saillies et d’éléments décoratifs variés. C’est à partir de ce dernier que se prolonge la série des cappeline, unissant en un seul rythme architectural les flancs et la nef transversale.

3

Ceci prouve que le projet architectural d’ensemble était bien de réaliser une unité visuelle des côtés du Dôme, sans qu’il soit possible de distinguer entre les flancs proprement dits et le côté court du transept : le problème était extrêmement délicat, mais sa résolution a permis d’atteindre cette unité formelle, en alignant sur le même plan, verticalement, les parois des nefs basses et celles du transept et faisant de cet espace architectural en forme de gigantesque « L » renversé le corps unique de l’édifice [4][4] R. Bonelli, Il Duomo di Orvieto…, op. cit., p. 2… [Figure 1 – Figure 2].

4

L’intérieur de celui-ci constitue la caractéristique principale de l’architecture du Dôme. Le corps longitudinal se termine dans l’abside semi-circulaire primitive, tranchant comme une toile de fond sur le transept sombre. Ce dernier se présente, par rapport à l’espace central, comme une véritable nef transversale, séparée et autonome, formant un volume élé-mentaire quasiment inarticulé et couronné par trois voûtes croisées, toutes de la même hauteur. Le corps central est unique, continu et dilaté; c’est une cavité enveloppante et ombrageuse. Les six grandes travées qui divisent les trois nefs sur toute leur longueur unifient l’espace intérieur qui, depuis la grande nef, à travers les arcs, s’amplifie et s’approfondit dans les nefs latérales où des chapelles semi-circulaires rompent la rigidité des parois continues, élargissant encore la perspective [Figure 3]. Ce thème des chapelles est repris à l’extérieur selon une logique de « transparence architecturale » entre le dedans et le dehors, qui compose une nouvelle image d’une grande beauté et d’une grande originalité, et dont le caractère innovant en fait un cas unique pour tout le Moyen Âge.

5

Le programme typologique – les dimensions et les proportions de la nef; l’unité visuelle de l’espace intérieur; l’usage de la lumière, qui se diffuse et scande progressivement les différents plans en soulignant la profondeur de l’espace – est si différent des options retenues au même moment, ou quasiment, à Sienne et à Florence qu’il ne peut se justifier par des contraintes techniques, pas plus qu’il ne doit seulement s’interpréter en référence à ces deux grandes cathédrales. La grandeur de l’entreprise nous impose de chercher les motivations des commanditaires et des constructeurs, qui devaient se référer à un modèle d’une autre nature [5][5] Ibid., p. 34-44 et C. Bozzoni, « Le cattedrali… »,….

Figure 1  – Reconstitution du flanc méridional du Dôme d’Orvieto avant la construction de la Cappella Nuova Figure 1
Figure 2:  – Dôme d’Orvieto. Flanc sud. Figure 2:
6

Néanmoins, l’originalité stylistique du monument a sans doute été exagérée par une historiographie confrontée à l’absence de témoignages contemporains de la construction du Dôme susceptibles de nous éclairer sur le moment et le milieu qui ont porté le projet initial. La lacune documentaire, irritante même si elle n’est pas absolue, qui sépare les origines incertaines du chantier du Dôme de l’arrivée, à sa tête, de Lorenzo Maitani, laisse le champ ouvert aux hypothèses les plus variées et les plus hardies [6][6] Sur Lorenzo Maitani, nous renvoyons à L. Fumi, Discorso….

Figure 3  – Dôme d’Orvieto, vue de l’intérieur. Figure 3
7

Le remplacement de l’architecte à la tête d’un chantier en pleine activité n’est pas chose fréquente. C’est même sans doute un élément de première importance dans l’histoire du monument et dans celle de ses rapports avec la cité. À ce titre, il mérite donc d’être éclairé.

8

2. Le 13 novembre 1290, le pape Nicolas IV, en tête d’une procession solennelle, posait, dans les fondations que fuerunt profunda terribiliter, la première pierre du nouveau Dôme d’Orvieto qui, selon sa propre volonté, devait être bâti ad instar S. Marie Maioris de Urbe, sur le modèle de la basilique Sainte-Marie Majeure de Rome, chère au cœur de ce pape franciscain [7][7] A. Lazzarini, « La santa Sede e la costruzione del…. Si l’on se laisse éblouir par l’évidence du succès pontifical, par la beauté de l’œuvre réalisée ou par la manière dont la cathédrale s’impose à la cité [8][8] V. Franchetti Pardo, « Il Duomo di Orvieto : un ‘‘fuori…, le risque est grand de réduire l’histoire complexe du monument à un déroulé chronologique rectiligne et sans heurts à l’issue duquel l’édifice apparaît dans toute sa puissance, tel qu’il avait été pensé et prévu dès l’origine.

9

On tente aujourd’hui de se défaire de l’image, exaltée par l’historiographie du siècle passée, d’une cité d’Orvieto entièrement consacrée, pendant plus de trois siècles, à la construction de sa cathédrale. Cette entreprise résulte en fait d’un choix politique précis, remontant à la fin du XIIIe siècle, et qui fut défendu avec ténacité. Durant les vingt ou vingt-cinq premières années de l’entreprise – que l’on compte à partir de la cérémonie de pose de la première pierre (1290) ou de la première attestation documentaire (1284) –, l’organisation du chantier a subi une véritable crise, qui touche ses structures administratives et entraîne des répercussions décisives sur le modèle architectural du Dôme [9][9] Concernant l’emploi du concept de « crise » pour rendre….

10

Excepté une allusion fugace dans une chronique du début du XVIe siècle, aucun document ne nous est parvenu qui nous permettrait de faire remonter les premiers pourparlers relatifs à la construction de la nouvelle cathédrale en amont de 1284 [10][10] En 1503, durant les travaux de rénovation de l’aqueduc,…. Malgré cela, différents indices nous incitent à penser que la cité envisageait cette idée auparavant, même si l’on ne doit plus l’expliquer, commeon l’a fait longtempset jusqu’à aujourd’hui encore, par le mauvais état des murs de l’ancienne cathédrale S. Maria Prisca ou de Episcopatu. Ainsi, le fait que la cathédrale ait pu être ébranlée par un tremblement de terre en 1277 ne doit pas être considéré comme un événement décisif, puisquel’église reste sur pied jusqu’en 1297, alors que lechantier du nouveau Dôme est en pleine activité, et que certaines de ses parties restent debout jusqu’en 1325 (le campanile) et même 1339 (la sacristie) [11][11] On trouve différentes mentions de ce tremblement de….

11

3. On doit inscrire les origines de la construction de la nouvelle cathé-drale dans le projet plus général d’un réaménagement urbanistique d’ensemble qui se met en œuvre dans les années 1260. L’église S. Maria n’a plus sa place dans ce nouveau projet, non parce qu’elle serait devenue inutilisable du fait de problèmes de structures, mais parce qu’elle ne correspondait plus au goût du jour, parce qu’elle était désormais considérée comme « vieille » [12][12] Sur la transformation urbanistique d’Orvieto : L. Riccetti,…. Au-delà de la transformation administrative et urbanistique que l’on vient d’évoquer, qui s’inscrit entièrement, au moins à l’origine, dans les limites de l’horizon urbain, c’est bien la présence de la cour pontificale à Orvieto qui suscite un changement du « goût artistique ». En effet, les papes, d’Innocent III à Boniface VIII, ont choisi Orvieto comme l’un des sièges de leur cour [13][13] A. Paravicini Bagliani, « La mobilità della curia romana….

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La présence de la cour romaine, c’est-à-dire d’un groupe hétérogène et cosmopolite de 500 à 600 personnes, bouleverse nécessairement la vie d’une ville de la taille d’Orvieto, dans ses aspects politiques, socio-écono-miques et administratifs; elle en modifie également les mentalités, le mode de vie et la culture [14][14] Ibid., p. 182-183 (pour les effectifs de la cour)….. La rareté et la nature de la documentation conservée – les registres comptables de la chambre apostolique d’une part, et les délibérations conciliaires concernant les problèmes d’organisation et de logistique liés à l’installation de la cour pontificale de l’autre – ne permettent pas de prendre toute la mesure de l’influence exercée par la curie sur les choix artistiques de la cité [15][15] Intéressant est, de ce point de vue, le travail de….

13

Le contraste est vif entre cette rareté documentaire et le nombre des édifices que les papes ont directement fait édifier ou dont ils ont encouragé la construction. Des années 1260 aux années 1290, quatre résidences pontificales ont été bâti à Orvieto. Avec le palais épiscopal préexistant, ils ont influencé la forme de la future place du Dôme, en particulier son côté sudest [16][16] Concernant les palais pontificaux, voir G. M. Radke,…. Ce qui caractérise les trois premiers chantiers pontificaux, celui d’Urbain IV (1262-1264), de Grégoire X (1272-1273) et de Martin IV (1281-1284), est bien la synthèse entre la tradition architecturale locale – tradition intégrant déjà les apports de l’architecture « française », tels qu’ils ont été introduits par les prémontrés présents depuis 1226 dans l’abbaye voisine SS. Severo e Martirio, mais aussi par les moines cisterciens de S. Gregorio de Sualtulo et de la SS. Trinità, près d’Orvieto – et la maestranza française amenée par les papes, qui a également suivi Charles d’Anjou, lors de son séjour à Orvieto succédant à l’élection de Martin IV. Cette synthèse est fondée sur la capacité artistique des maîtres d’Orvieto à intégrer, dans leurs propres traditions, le vocabulaire décoratif et les techniques structurelles de l’architecture septentrionale [17][17] Toute l’historiographie concernant l’architecture et…. Il en résulte une architecture relevant encore des techniques de construction et des caractéristiques spatiales et décoratives locales, mais qui est également marquée par le gothique tardif d’outremonts, qui deviendra une référence stylistique pour tous les chantiers civils et religieux entre les années 1270 et les années 1290 [18][18] G. M. Radke, Gothic Style…, op. cit., p. 216. Comme…. C’est en particulier le cas pour les travaux d’agrandissement des églises mendiantes – S. Francesco (dans les années 1260-1280), S. Domenico (1260-1270; 1290-1300), S. Agostino (commencés en 1264 et inachevés), S. Maria dei Servi (commencés en 1265) –, pour la construction du monastère de la SS. Trinità près d’Orvieto (commencée en 1264), mais aussi pour des chantiers laïcs tels que la rénovation et l’agrandissement du palais communal avec la construction d’une loggia à septi archati (1276), et la construction du palais du capitaine du peuple (qui débute dans les années 1280) et enfin pour la construction du palais pontifical de Boniface VIII, dit « Soliano », à partir de 1297 [19][19] Sur l’implantation mendiante à Orvieto, voir, outre….

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La présence des cardinaux avec leurs familie respectives, ajoutée à celle du pape lui-même et du studium Curie, contribue à déprovincialiser la vie culturelle et économique d’Orvieto, dont la transformation urbaine s’inscrit dès lors dans un système de mécénat artistique, et de production culturelle d’une manière générale, dont l’ambition surpasse ce à quoi pouvait aspirer la cité, compte tenu de sa taille, si elle n’avait du compter que sur ses propres forces. Pour un tel milieu, seuls deux grands chantiers pouvaient servir de référents culturels : celui de labasilique supérieure deS. Francesco d’Assise (1241-1244), et celui de la chapelle du Sancta Sanctorum, réalisée par Nicolas III en 1277-1280, relevant du programme de rénovation de la ville de Rome et du mécénat ecclésiastique [20][20] Concernant la basilique franciscaine, R. Bonelli, «‘‘Specialis….

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Et c’est de ce milieu, complexe et hiérarchisé, qu’émane le choix d’Arnolfo di Cambio pour ériger le monument funéraire du cardinal Guglielmo De Braye, mort à Orvieto en 1282, mais aussi le projet du nouveau Dôme d’Orvieto [21][21] Concernant le rôle central accordé à Arnolfo dans la….

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4. Si c’est bien dans ce milieu qu’a émergé l’idée de construire une nouvelle cathédrale, la responsabilité de l’entreprise incombe sans aucun doute à Francesco Monaldeschi, évêque de Melfidepuis 1278 même s’il n’était pas encore consacré [22][22] Sur le rôle de l’évêque Francesco dans la construction…. Jusqu’en 1280, où il gagne le siège d’Orvieto, Francesco est, comme l’abbé Suger, pris d’un véritable morbus edificandi, s’engageant dans de nombreuses activités édilitaires et reprenant, en 1284, en accord avec le chapitre, le projet d’un nouveau Dôme, dont diutius [ou divitius] est tractatum[23][23] Pour l’édition des documents, voir L. Fumi, Statuti….

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Le premier document officiel de Nicolas IV date du 13 décembre 1289 : il s’agit d’une indulgence accordée à ceux qui visiteront l’église S. Maria et la chapelle contiguë de S. Costanzo. Mais c’est l’arrivée du pontife à Orvieto, le 12 juin 1290, qui provoque l’impulsion décisive pour le début des travaux. Nicola di Trevi, camerlingue et notaire pontifical, rédige, le 6 septembre 1290, les conventions entre l’évêque et le chapitre pour la construction de la cathédrale. Par la volonté de Nicolas IV, le Dôme devra se hisser à un rang de noblesse et de solennité ad instar de Sainte-Marie Majeure de Rome. La référence à la basilique Libérienne ne doit pas être comprise comme une contrainte dans le choix du modèle architectural. Elle indique soit l’aspect dévotionnel, soit l’engagement personnel du pape dans la nouvelle entreprise. Au Moyen Âge, un édifice pouvait être considéré comme copia d’un modèle plus prestigieux pourvu qu’il lui emprunte quelques traits caractéristiques, qui ne sont pas nécessairement liés à la forme architecturale, mais qui peuvent être, par exemple, le titre ou la dédicace. De ce fait, la « ressemblance » avec Sainte-Marie Majeure qu’implique l’expression si souvent utilisée ad instar porte sur la volonté pontificale de la dédier à l’Assomption de la Vierge; c’est d’ailleurs le pape Nicolas IV lui-même qui avait imposé cette même dédicace à la basilique Libérienne [24][24] Sur le concept de « modèle », R. Krautheimer, « Introduzione….

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En réalité, la forme basilicale du Dôme est bien plus proche, dans ses proportions, de celle de la basilique médiévale de Saint-Pierre ou, plus encore, de Saint-Jean de Latran que de Sainte-Marie Majeure. Outre la similitude, désormais bien établie par les historiens de l’art, entre les niches le long des flancs du Dôme et celles de la salle du Consistoire de Léon III, la parenté la plus étroite que l’on observe aujourd’hui concerne bien l’intérieur de Saint-Jean de Latran. Dans la basilique romaine comme plus tard dans le Dôme d’Orvieto dans sa forme primitive, la série des arcades juchées sur d’imposantes colonnes se termine par un arc triomphal très élevé qui évide l’espace du transept dans la concavité aérienne d’une grande abside, tandis que, dans le sens transversal, l’espace s’approfondit dans les chapelles latérales, dont les arches reprennent, de manière atténuée et assourdie, le rythme des grandes arcades [25][25] C. Bozzoni, « Le cattedrali… », op. cit., p. 235,….

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Le choix d’un tel programme typologique, original par rapport à celui qu’adoptent alors les cathédrales contemporaines de celle d’Orvieto, s’explique par les références culturelles conscientes et explicites des commanditaires – en premier lieu Nicolas IV lui-même et l’évêque Francesco – qui ne se limitent pas à un modèle unique, même s’il est important, mais nécessitent l’élaboration d’une conception d’ensemble de l’édifice, susceptible de transmettre un message fort et dépourvu d’ambiguïté. Les références constantes – et éclectiques – aux basiliques romaines les plus importantes (Sainte-Marie Majeure, Saint-Pierre, mais aussi Saint-Paul-hors-les-murs, Saint-Jean du Latran) sont intéressées, en ces années où s’engagent de somptueux travaux de restauration et de transformation de ces églises (surtout dans la zone du transept). Elles font signe vers l’idéal d’une Rome antique régénérée, et presque transformée en cette civitas sacerdotalis et regia voulu par Nicolas III. Le lien établi avec le programme pontifical de la renovatio romaine confère au Dôme d’Orvieto une noblesse et une dignité qui doivent en faire un haut lieu dévotionnel pour la chrétienté.

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Intégrant les aspirations et les projets politiques défendus par le pontife – rapprochement avec Byzance dans l’idée de croisade, rapprochement entre clergé séculier et Ordres mendiants –, intégrant les « innovations » culturelles et artistiques apportées par les délégations étrangères rendant visite au pape et celles des cours cardinalices, le Dôme, dont la première pierre vient compenser la perte des É tats latins de Terre sainte, est destiné à assumer le rôle de la Jerusalem traslata[26][26] L’idée de Jerusalem traslata appliquée au Dôme d’Orvieto…. Et c’est seulement en considérant ce fait, que les éloges adressés par les papes à la nouvelle cathédrale acquièrent leur sens et leur consistance, de même que leur référence constante à la grandiosità et à la nobilità d’une entreprise dans laquelle ils s’engagent financièrement. En 1292, le pape Nicolas IV, concédant une indulgence en faveur de la nouvelle église, la qualifie de opere plurimum sumptuoso, en rappelant la pose de la première pierre primarium lapidem per nos benedictum (…) propriis manibus duxerimus collocandum. Boniface VIII, résidant à Orvieto du 6 juin au 13 novembre 1297, après avoir célébré la première messe solennelle commémorant l’anniversaire de sa fondation, concède mille florins et des revenus sur l’abbaye camaldule de S. Maria in Silva dans le territoire d’Orvieto pour la construction du nouveau Dôme, qui doit être opere quamplurimum sumptuoso, ce qui exige un financement considérable et de grands efforts de la part des promoteurs de l’initiative, mais aussi une ecclesia inter ceteras quas circumposite regionis limes includit multe nobilitatis insigniis decoratur[27][27] Pour la bulle d’indulgence, voir L. Fumi, Statuti e….

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5. Dans les premières années du XIVe siècle, alors que les travaux avancent rapidement et que l’on approche déjà des impostes du toit, se répand soudainement la crainte que les parois du transept ne résisteront pas à la forte pression de la voûte, qui n’est pas encore construite. Cette inquiétude motive la décision d’appeler Lorenzo Maitani, architecte siennois, pour le charger d’élaborer et de mettre en œuvre des travaux de consolidation. L’adjonction de structures à l’extérieur, tels que d’énormes éperons, des contreforts ou des arcs-rampants, n’améliore en rien la stabilité du transept, qui nepeut compter que sur ses propresforces. Cependant, elles furent plus tard réutilisées pour servir d’ossature à l’agrandissement nécessaire à l’élévation de la tribune, ou du presbytère, à la place de l’abside originelle qui fut démolie, et pour construire les deux grandes chapelles sur les flancs de la nef transversale (Cappella del Corporale, 1350-1356; Cappella della Madonna di San Brizio, dite Nuova, 1408-1444) [Figure 4] [28][28] Sur les différentes phases de construction, voir R…..

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L’hypothèse communément admise selon laquelle la « crise » aurait été provoquée par des incertitudes quant à la stabilité du transept et quant à la possibilité de le couronner de ses croisées, alors que les parois maçonnées avaient quasiment atteint le niveau des impostes des voûtes et du toit de la nef principale, ne semble pas suffire à expliquer la précipitation avec laquelle on a construit ces structures de renforcement (éperons, contreforts, arcs-rampants) alors que les voûtes, non encore édifiées, ne pesaient donc pas sur les parois. Cela nous amène à suggérer l’existence d’un changement de goût et de modèle. Il faut donc rechercher les facteurs, extérieurs au monde artistique, qui ont pu déterminer ce changement [29][29] Cf. supra, note 9..

Figure 4:  – Phases de construction et de transformation de l’abside du Dôme d’Orvieto Figure 4:
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L’instabilité supposée des parois du transept est généralement convoquée par la critique pour expliquer les faiblesses du Dôme qui auraient justifié la venue à Orvieto de Lorenzo Maitani, ad reparandum ipsam fabricam que quasi minabatur ruina. Cependant, ce passage du document daté du 16 septembre 1310, généralement utilisé par la critique pour dater l’obtention du titre de universalis capudmagister de la fabrique à Lorenzo Maitani, invite à une autre lecture. Il suggère qu’il s’agirait bien d’un alibi, non seulement pour engager un processus de révision générale des plans de la cathédrale, mais aussi pour provoquer l’événement le plus dramatique qu’on puisse imaginer pour un chantier en pleine activité : le changement de l’architecte. La phrase du document orviétan, avec l’emploi faussement naïf de l’expression « quasi », s’éclaire d’une signification inattendue lorsqu’on la confronte au dixième article du Regius, un règlement en vers de l’art des maçons anglais rédigés vers 1390, dans lequel il est dit qu’un maître ne pourra en remplacer un autre qui a déjà entrepris un travail seulement dans le cas où ce qu’il construit menace ruine. La formule, employée quatre-vingt ans plus tôt dans un document orviétan, ne fait pas qu’éclairer l’origine de la normalisation statutaire d’une pratique de chantier déjà solidement établie; elle amène l’enquête historique et artistique sur le monument à élargir sa portée, en l’intégrant dans le contexte vivant de l’histoire urbaine [30][30] L’édition du poème est dans D. Knoop, G. P. Jones,….

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6. Le motif véritable du changement doit être cherché dans la décision prise par la Commune populaire d’affirmer l’autonomie urbaine d’Orvieto et par conséquent, de tirer toutes les conséquences du rôle dialectique que joue la cité dans la politique territoriale du pape. C’est dans cette optique que l’on doit comprendre l’occupation armata manu, entreprise en 1294, du territoire de la Valdilago, autour du lac de Bolsena que le pape tenait de sa propre autorité immediate subiectis. La riposte pontificale est rapide, en particulier après l’élection de Boniface VIII. C’est pendant cette période de fort engagement politique, qui embrasse toute la durée du pontificat de Boniface VIII (1295-1303) qu’Orvieto a besoin d’un symbole puissant d’unité et de cohésion citadine. Celui-ci ne peut être le programme de rénovation urbanistique engagé par les Signori Sette Consoli delle Arti, ces magistrats assumant alors l’essentiel du pouvoir exécutif du gouvernement populaire. Si, dans un premier temps, le choix semble s’être porté sur la reconstruction de l’aqueduc, entreprise hardie qui rassemblait les deux aspects prioritaires de tous les programmes édilitaires des communes populaires – l’utilité publique et l’ornement de la cité – il parut clair à tout le monde que ce rôle d’identification civique devait être assumé par le Dôme en construction [31][31] L. Riccetti, La città costruita…, op. cit., p. 90-93….

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En 1295, la commune est amenée à prendre en charge la gestion d’un chantier qui se trouve privé, du fait de l’interdit lancé par Boniface VIII, de son inspirateur et promoteur le plus actif en la personne de l’évêque Francesco, muté à Florence le 13 septembre 1295 [32][32] L. Riccetti, « Il vescovo Francesco… », op. cit.,…. Les Signori Sette investissent donc l’entreprise et impulsent ces mutations sociales et, par conséquent, économiques et mentales, dans l’organisation du chantier de la cathédrale, jusqu’à en faire un chantier « civique » dans lequel s’incarnent l’image d’Orvieto, de son gouvernement, de la cohésion de ses forces sociales. Les habitants, déjà liés au Dôme par des relations personnelles et dévotionnelles, y voient désormais le symbole, collectif, de leur appartenance à la cité d’Orvieto, en même temps que la réalisation la plus tangible et la plus prestigieuse du buongoverno du gouvernement des Arts. On doit désormais tenir compte de la poursuite des travaux, parce que ceux-ci sont considérés comme une entreprise civique : ut est voluntas hominum Civitatis[33][33] La citation est extraite du préambule d’une rubrique….

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Tels sont les prémisses de cette « crise de croissance » qui changea en profondeur le chantier du Dôme. Cette période critique connaît son point culminant dans les premières années du XIVe siècle, marquées par la réponse pontificale aux visées expansionnistes d’Orvieto et par les diffé-rents événements des dernières années du pontificat de Boniface VIII. C’est aussi la période la plus obscure du chantier de la cathédrale, durant laquelle disparaît le milieu extraordinaire qui fut à l’origine du projet, mais aussi, avec lui, les certitudes sociales, culturelles et économiques dont il était porteur. Les travaux semblent comme suspendus, l’impulsion créative et émotionnelle des origines étant alors cassée [34][34] R. Bonelli, Il Duomo…, op. cit., p. 32..

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La durée de la « crise » demeure impossible à établir, même si la mort de Boniface VIII en 1303 et le renoncement de Benoît XI à partir de 1304 marquent la victoire définitive de la politique expansionniste entreprise par les Signori Sette, ce qui a un effet positif sur la société orviétane, et donc sur le chantier. La nomination d’un nouvel évêque à Orvieto en 1302 n’est pas non plus étrangère à la résolution de la crise : il s’agit de Guitto Farnèse, issu d’une famille de la noblesse orviétane possessionnée dans le territoire de la Valdilago. Il appartient au nouvel évêque d’ordonner un changement d’orientation dans l’organisation de la fabrique, au cours d’une messe solennelle qu’il célèbre le 15 août 1309 et que ses contemporains perçoivent comme une véritable (re)fondation du Dôme [35][35] La mention est fournie par la chroniqueur Luca, p. 345,….

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7. Le chantier du Dôme apparaît bien comme une inflexion majeure dans l’effort de définition d’une identité civique, comme un point de référence en matière de dévotion, mais aussi, grâce à la visée politique des Sette, d’orgueil civique. À partir des premières années du XIVe siècle, l’église en construction s’identifie de plus en plus à l’unité citadine et devient comme la dispensatrice de la concorde et de la paix. Par l’effet d’un jeu de miroir où l’édifice prend la place de la personne à qui l’on voue le culte, les offrandes qui sont faites à l’É glise/Vierge le sont ut ipsa conservet populum et comunem Urbevetanum (1300) ou ut ipsa virgo populum Urbevetanum defendat et gubernet in pace (1301 ) et encore ut pax et concordia in ipsa civitate perduret (1303). Les officiers de la fabrique sont plus explicites encore lorsqu’ils sollicitent une intervention des Signori Sette en 1303, puis à nouveau en 1307 : ils rappellent alors que l’on doit délibérer ob utilitatem ipsius fabrice sub protectione cuius vocabuli populus urbevetanus regitur et salubriter gubernatur[36][36] M. Rossi Caponeri, « Il Duomo di Orvieto e l’attività….

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La résolution de la « crise » et la reprise des travaux, le retour à un climat créatif, et ce dans un environnement culturel bien déterminé, n’ont été possibles que grâce à l’intervention de la Commune dans les choix artistiques du chantier. Les transformations de l’Œuvre, réalisées depuis 1295, avaient entraîné la réduction du rôle de l’operarius et la spécialisation de celui du soprastante dans les charges administratives, pour laisser la place, dans l’organigramme, à une « nouvelle » figure, l’universalis capudmagister, qui affirme ses fonctions de responsabilité technico-artistiques, faisant le lien entre l’administration de l’Œuvre et le chantier. Comme il a été dit, cette nouvelle et importante fonction a été confiée, avant le 16 septembre 1310, pro parte comunis Urbisveteris multotiens requisitus, au siennois Lorenzo Maitani [37][37] Sur ce document célèbre, voir M. Rossi Caponeri, « Il….

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Ce document célèbre laisse clairement entendre que Maitani était déjà sur le chantier depuis quelques temps et que c’est à sa présence que l’on doit la reprise des travaux : entre autres, les interventions sur le toit en 1308 mais aussi, sans que l’on puisse en déterminer précisément les modalités, sur les éperons et les arcs rampants qui heurtaient, comme toujours, le subtil rythme architectural voulu par les premiers concepteurs du Dôme. La solution proposée prévoyait, peut-être, de transformer le plan de l’église à croix latine en intégrant ses chapelles en saillie, solution logique compte tenu de la transformation de l’abside par l’imposante tribune. S’il est objectivement impossible de considérer la carta pecudina ubi est scricta designatio ecclesie de 1356, conservée à l’Archivo dell’Opera, comme le projet initial du Dôme, on doit au moins admettre qu’elle constitue la traduction graphique des idées de transformations de l’église élaborées par Maitani [38][38] Voir, sur ce document, L. Fumi, Il Duomo…, op. cit.,….

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La Commune a donc bien demandé à Lorenzo Maitani (magister Laurentius olim de Senis univeralis capud magister ad fabricam supradictam pro parte comunis Urbisveteris multotiens requisitus) de modifier le projet initial, qui ne correspondait plus aux exigences des Signori Sette, voulant transformer l’église en construction en symbole tangible et durable de leur mode de gouvernement. L’intervention de l’architecte, qui culminera avec l’achèvement du toit, laisse de côté le corps de l’édifice pour se concentrer sur l’abside et la façade, comme le précise le document déjà cité de 1310 : continuus et expertus fuit et est in speronibus, tecto et pariete pulcritudine figuratis, que paries debet fieri ex parte anteriori. Il s’agit, en fait, de la partie postérieure de l’église, avec l’abside semi-circulaire qui absorbe le point de fuite de l’espace dilaté de la nef centrale, ce qui renouvelle la signification la plus profonde du projet primitif en mettant en évidence les liens de la nouvelle église avec les basiliques romaines. C’est en fait l’introduction de la nouvelle tribune quadrangulaire, avec ses grandes fenêtres gothiques caractéristiques de l’architecture mendiante, qui rendra plus tard illisible le programme esthétique originel du Dôme [39][39] Cf. C. Bozzoni, « Le cattedrali… », op. cit., p…..

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Une rubrique statutaire des années 1313-1315 donne à voir la cathédrale en construction dans son entier, fixant, pour un moment donné, l’image d’un chantier en pleine activité sous la direction de son maître d’œuvre, l’année où s’achève le premier gouvernement des Signori Sette (1313), ou peu de temps après. Le périmètre de l’église s’est élevée d’un coup, jusqu’à atteindre le niveau du toit (ad tectum vel parietem). La rubrique enregistre également une intervention législative contre ceux qui lancent des pierres ad muros ischietos : par ce terme, qui désigne soit un mur dépourvu d’ornement ou de décoration, soit un mur sain ou assaini, on doit entendre la zone absidiale de l’église, dans laquelle Maitani avait travaillé lorsqu’il était sur le chantier avant 1310, et dont on peut dater l’achèvement de septembre 1325, lorsque sont attestées les interventions de Giovanni di Bonino et de ses associés sur le grand vitrail de la nouvelle tribune [40][40] J’en propose une nouvelle édition, à la suite de celle….

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Après la fin du premier gouvernement des Signori Sette, il reviendra à Lorenzo Maitani, architecte du Dôme pendant une vingtaine d’années, de défendre et de mettre en œuvre ce projet de transformation. À sa mort, en juin 1330, l’église a désormais acquis la forme qui la caractérise dans l’histoire de l’art. L’espace de la nef est désormais fermé par la pose du toit; la tribune est achevée vers 1325 où l’on commence à travailler aux vitraux; en 1329 débutent les travaux du chœur. Entre 1325 et 1330, on procède à la réalisation et à la mise en place, dans la lunette au-dessus de la porte centrale, du groupe sculpté, en marbre, avec la Maestà, et du baldaquin/tabernacle soutenu par six anges, en bronze, et par les symboles des évangélistes, également en bronze, couronnant la partie basse de la façade. On ne peut nier que la mutation souhaitée par les Sette trouve son expression dans cette Madonna in trono, à qui la nouvelle église est dédiée, et qui est également la patronne de la cité. Référence dévotionnelle pour les habitants, attirant tous les regards au point focal de la façade, la Maestà d’Orvieto est stylistiquement très proche des autres Madonne in trono, considérées comme les symboles des cités communales [Figure 5]. C’est seulement quelques années après la mise en place de cette statue sur la façade que l’église changea de nom pour être désormais désignée comme « Santa Maria della Stella ». Cette nouvelle dédicace découle, peut-être, de l’étoile qui surplombe la scène de l’Adoration des Mages figurée sur le troisième pilastre, et qui constitue l’une des synthèses les plus abouties entre deux écoles et deux idéologies [41][41] Le nouveau nom est attesté pour la première fois en…. Le programme défini par les Sette peut désormais être considéré comme accompli. Et c’est précisément dans la mise en œuvre de ce programme iconographique et technologique complexe que l’intervention de Maitani aura été déterminante.

Figure 5  – Dôme d’Orvieto. Groupe sculpté de la Maestà (marbre polychrome, premier quart du XIVe siècle), anges et baldaquin (bronze, 1325). Figure 5
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Le rôle de Lorenzo Maitani ne peut donc se circonscrire à quelques interventions ponctuelles sur des secteurs limités, même si ces derniers étaient déterminants pour la construction de l’église. Il a fourni, au contraire, un projet global de transformation, tant du point de vue des choix artistiques que du point de vue de l’organisation technique du travail sur le chantier, qui a permis, lors de la reprise des travaux qui suit la « crise », une mutation déterminante. Il méritait bien le titre de universalis capudmagister operis que les Sette avaient forgé pour lui, et avec ce titre la gloire perpétuelle de premier architecte du Dôme, donné en exemple à tous les futurs maîtres d’œuvres de la Fabrique, au point d’effacer, par une sorte de damnatio memoriae, le nom et le souvenir du premier véritable « Maestro del Duomo ».

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8. Le choix politique des Sette d’intervenir dans la construction du Dôme, l’arrivée de Lorenzo Maitani et l’organisation d’un nouveau chantier sous sa direction ont effacé, jusqu’à une date récente, le souvenir de la première entreprise pontificale, jetant même dans l’oubli, peut-être pour toujours, le nom de son premier architecte, ce Maître Anonyme dont l’œuvre révèle une personnalité artistique « à bien des égards analogue à celle de Nicola Pisano ou de Giotto. Il partage, avec le premier, une sérénité de ton, une aisance des formes dans leur classique sobriété, une certaine tendance à choisir son propre lexique stylistique dans le répertoire traditionnel et prégothique. Du second, il possède la facilité de synthèse, la maîtrise des valeurs essentielles, la capacité à mettre en relation forme et structure. Comme l’un et l’autre, il a acquis une personnalité autonome et individuelle, qui tranche avec une culture encore médiévale et des habitudes de production collective » [42][42] R. Bonelli, Il Duomo…, op. cit., p. 59..

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Le grand chantier du XIIIe siècle a donc été occulté par l’historiographie, confrontée, pour les années 1284 à 1321, à une lacune documentaire qu’elle tente péniblement de réduire, alors qu’il s’agit d’années cruciales dans l’histoire du monument. En 1791, Guglielmo della Valle, s’appuyant sur des documents comptables datant de l’année 1293 et qui avaient déjà disparu à la fin du XIXe siècle, a identifié une quarantaine d’artisans, parmi lesquels on trouve des Maîtres Comasques, mais aussi des français, des écossais et des allemands, qui animent un véritable chantier cosmopolite, travaillant dans la Loge, qui date précisément de ces années [43][43] G. della Valle, Il Duomo di Orvieto, Roma, 1791, p. 263….

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La découverte récente de quelques parchemins réutilisés pour enregistrer des paiements entre 1297 et 1300 permettent de mieux appréhender la réalité concrète de ce chantier cosmopolite. Il en résulte une organisation du travail plus précise que celle que laissaient entrevoir les listes nominatives de della Valle, avec l’indication des carrières, des matériaux, et de pas moins de 255 travailleurs. Le chantier semble alors en pleine activité; la plupart des mentions d’approvisionnement en matériaux portent sur l’extraction, la taille et la mise en œuvre des pierres de travertin et de macinegno (créant le bichromatisme caractéristique des parements du Dôme d’Orvieto) ainsi que sur la fourniture du sable et de la chaux, indispensables aux travaux de maçonnerie. Deux enregistrements comptables sont particulièrement intéressants, tous deux pour l’année 1297. Le premier, datant du 9 mai, se rapporte aux travaux d’agrandissement et de couverture de la Loge installée à l’intérieur du Dôme; le second, du 18 mai, concerne le transport des blocs de macinegno destinés aux colonnes de la nef qui, avec les indications des travaux ad altum, fournissent des repères chronologiques entre la pose de la première pierre (1290), la démolition de la vieille église de S. Maria, qui occupait environ la moitié de la nef centrale (1297) et la mise en place de la première travée du toit (1309).

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La direction des travaux est confiée au frère Bevignate, désigné comme Operarius et documenté à Orvieto à partir de 1291 (même si un premier séjour en 1276-1277 est possible). C’est un homme de confiance de l’évêque Francesco, et ce non seulement parce que ce dernier entretenait des relations particulières avec la congrégation religieuse à laquelle Bevignate appartenait, mais surtout parce qu’il s’était rendu célèbre depuis plusieurs années comme un habile « directeur de chantier » [44][44] La bibliographie la plus récente sur Bevignate se trouve….

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Entre 1275 et 1282, Bevignate avait en effet dirigé les travaux les plus importants que la commune de Pérouse avait mis en œuvre, depuis l’aqueduc de Montepacciano alimentant la Fontana Maggiore – fontaine dont il avait également élaboré le projet – jusqu’au chantier du palais communal. En 1287, il entre en contact avec la cour cardinalice, en qualité de superstans, factor et actor du monument funéraire de Martin IV. Bevignate assume en réalité un rôle spécifique, qui en fait l’interlocuteur privilégié des commanditaires, communaux ou ecclésiastiques, comme de la main d’œuvre spécialisée, de la basilique S. Francesco d’Assise à Rome, de Pérouse à Todi et d’Orvieto à Viterbe. Responsable administratif plus que maître d’œuvre, Bevignate entretient des relations de confiance et d’amitié non seulement avec les artistes les plus célèbres de son temps, de Nicolas et Giovanni Pisano à Arnolfo di Cambio, mais aussi avec des personnages moins connus, formant sans doute le cercle de ses collaborateurs. On y trouve Rubeus[45][45] E. Lunghi, « Rubeus me fecit : scultura in Umbria alla…, à qui l’on doit le bassin en bronze de la Fontaine Majeure de Pérouse et l’architrave, également en bronze, de la porte dite del Vescovado, la plus « problématique » du Dôme d’Orvieto, mais aussi les deux statues de Boniface VIII placés sur les portes d’Orvieto en 1297. On y trouve également fra’ Guglielmo et Ramo di Paganello, et d’autres faisant partie de ces équipes itinérantes de Comasques, de « Lombards » et d’« Ultramontains » en général qui travaillent partout en Italie centrale à la fin du XIIIe siècle.

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Compte tenu de son indiscutable habileté – bonus, sapientis ad omnia pronus : c’est ainsi que le désigne aux passants l’inscription de la Fontana Maggiore de Pérouse –, on peut être tenté de considérer carrément fra’ Bevignate comme le « premier maître » du Dôme d’Orvieto; toutefois, la caractérisation la plus précise de sa place sur le chantier est d’occuper les fonctions de « directeur des travaux », d’apparator (ou, si l’on veut, « appareilleur » ou « parler »…) [46][46] « Non era soltanto un semplice amministratore, ma,…. Comme l’atteste la documentation de Pérouse, Bevignate est bien ce personnage avisé qui sait diriger un chantier de grande ampleur, comme devait l’être celui du Dôme d’Orvieto, choisir les maîtres et les équipes les plus compétentes, superviser techniquement les travaux de toute sorte, tout en assumant l’administration d’une entreprise considérable, avec l’aide, sans doute, d’autres personnes. Sa présence à Orvieto, documentée entre 1291 et 1300, correspond à l’organisation du chantier, avec l’ouverture de la Loge et l’animation de ce que l’on a appelé le « chantier cosmopolite du Dôme », qui caractérise la période où la fabrique n’était pas encore liée à la commune, tant du point de vue de ses structures administratives que du point de vue de ses options artistiques.

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Le chef de la Loge des sculpteurs se nommait Ramo di Paganello, attesté à Orvieto dès 1293 – « l’énigmatique Ramo », comme l’appelle Enzo Carli. Alors que l’on ne peut, encore aujourd’hui, lui attribuer une seule œuvre de manière certaine, on sait que Ramo a mis en place, à Orvieto, une véritable schola, dans laquelle s’est affirmé ce style de chantier (Bauhü ttenstil) qui a marqué la fabrique orviétane [47][47] A. Middeldorf Kosegarten, « Innovationsschub in Orvieto… »,….

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La structure précise et hiérarchisée du chantier, telle qu’elle apparaît à la lecture des parchemins, confirme bien l’absence d’intervention technique ou artistique de la commune au cours de la première phase de sa mise en place. Le 26 octobre 1295, les Signori Sette se contentent de confirmer Bevignate dans son rôle d’operarius sicut fuit actenus, confirmant également son salaire tel qu’il a été ordinato per licteras olim episcopi Urbevetani, et sa charge spécifique de mictendi magistros et manuales prout sibi videbitur, et cherchant, dans le même temps, à lier plus étroitement le chantier à la vie économique de la cité, proposant l’embauche d’orvietans : dum tamen Urbevetanos mictat si viderit ydoneos, alias non[48][48] M. Rossi Caponeri, « Il Duomo di Orvieto… », op…..

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9. Les témoignages les plus clairs sur les deux phases du chantier et sur leurs implications artistiques sont les gavantoni magni pecudini, ces deux parchemins de grand format où l’on trouve les dessins d’architecture – les plus anciens conservés en Italie – représentant les deux solutions envisagées pour la façade du Dôme, la première avec un gâble unique, la seconde avec trois gâbles [49][49] Sur ses dessins, voir outre les travaux de R. Bonelli,….

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L’historiographie a depuis longtemps rapproché le gavantonem magnum singno facciate ecclesie S. Marie maioris designatum manu magistri Laurentii, qui apparaît dans un inventaire de l’Opera del Duomo pour l’année 1377, avec le second dessin (où figurent les trois gâbles), et le gavantonem in quo est designata paries ecclesie, que l’Œuvre paie à un tailleur de pierres en octobre 1383, avec le premier dessin (représentant un clocher unique). Même si la référence à Maitani peut sembler plausible pour le second dessin, on ne saurait oublier que toute attribution demeure purement hypothétique dans la mesure où aucun document n’atteste un quelconque auteur. Dans la seconde moitié du XIVe siècle, la renommée de Lorenzo Maitani doit déjà être solidement établie dans le milieu du chantier du Dôme, au point de permettre à un notaire de l’Œuvre d’attribuer au maître d’œuvre inégalé un ancien dessin retrouvé dans les archives de la Fabrique [50][50] L. Fumi, Il Duomo…, op. cit., p. 26, doc. XVII..

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On peut retenir la datation de 1310 proposée pour le second dessin, et éventuellement aussi pour le premier, non parce qu’il s’agirait, comme on l’a soutenu, de l’année de nomination de Maitani comme maître d’œuvre de la Fabrique, mais parce que c’est l’année où le maître accède à la citoyenneté, ce qui peut être considéré comme une sorte de confirmation, soit de son rôle, qui lui aurait déjà été confié, soit d’une adhésion totale à ses propositions pour la poursuite des travaux. C’est probablement à ces dessins, et à d’autres aujourd’hui perdus, que se référent les responsables de la Fabrique en 1449-1450, lorsqu’ils décident la consultation des designa antiqua pour décider du couronnement de la façade [51][51] Ibid., p. 77, doc. CCLXXI..

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Même si la critique considère les deux dessins comme des œuvres quasiment contemporaines, formant presque deux moments d’une seule et même idée architecturale fondamentale qui se développerait ainsi en s’accomplissant dans sa forme définitive, l’antériorité chronologique du dessin figurant un gâble unique sur celui qui en représente trois semble évidente. Encore doit-on rappeler que nous sommes dépourvu, pour l’un comme pour l’autre, de toute indication sur leur auteur comme sur leur date de réalisation, et que cette incertitude alimente le débat sur les origines du Dôme et sur les transformations de l’intérieur de l’édifice et, en particulier, de la façade [52][52] J. Gardner, « The façade of the Duomo at Orvieto »,….

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On doit considérer que ces deux dessins ont servi à la présentation et à la discussion du projet avec les commanditaires, et aux débats éventuels avec les autres maîtres présents sur le chantier. Incomplets l’un et l’autre sur bien des points, ils présentent des dimensions et des caractéristiques proportionnelles et métrologiques assez différentes, et figurent des projets qui, s’ils ne sont pas radicalement divergents, présentent deux options distinctes, au moins du point de vue de la composition architecturale. Autant d’éléments qui doivent nous amener à les attribuer à des auteurs différents, et probablement aussi à des périodes distinctes de l’histoire du monument, comme le prouvent les différences dans la préparation des peaux qu’une récente restauration des parchemins a mise en évidence.

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Le premier dessin prévoit trois portails à gables étroits de même hauteur et s’achevant en un clocher unique au niveau supérieur; il y manque les flèches et le couronnement central. La partie du dessin la plus précise en détails figure le niveau inférieur, avec les portails, où sont représentés quelques éléments sculptés, parmi lesquels le groupe de la Maestà et le baldaquin soutenu par six anges sur la lunette de la porte centrale, ainsi que le niveau central, avec le dessin de la rosace entourée par une décoration quadrilobée. La composition fait penser à une adaptation libre de thèmes d’influence française, avec des références évidentes à l’équilibre harmonieux propre aux façades caractéristiques de l’ÎledeFrance et du style de cour de Saint Louis, comme celles des transepts de Notre-Dame et de la Sainte-Chapelle de Paris ou de Saint-Denis, ce qui n’exclut pas la connaissance des solutions adoptées à Strasbourg. Une telle lecture, sans contrainte, de l’expérience du gothique français prouve l’originalité du gothique italien qui affirme déjà ses propres règles de composition à la fin du XIIIe siècle et au début du XIVe siècle, au cours d’une des périodes d’expérimentation les plus intense, et rappelle les expériences analogues qui se développent au même moment sur les chantiers toscans, et certainement sur celui qu’anime Giovanni Pisano à Sienne. Il en va de même de certains parti pris figuratifs, rapidement esquissés mais bien individualisés, comme les anges du tympan, la voûte de la Maestà sur la lunette, la forme des trônes, qui semblent provenir de la production sculptée de Nicola Pisano. Autant d’éléments qui amènent à rapprocher le premier dessin des débuts de la construction du Dôme d’Orvieto, et donc du milieu international du chantier pontifical, et à l’attribuer à un artiste que l’on peut hypothétiquement identifier à Ramo di Paganello, du fait de ses origines ultramontaines (Hem cum Ramus fitus Paganelli de pontibus ultramontanis, que olim fuit civis senensis, venerit nunc ed civitatem senarum…), même si l’on peine encore à mettre en rapport le niveau de ses connaissances et de sa culture architecturale avec la clarté de composition et la qualité graphique du dessin figurant un gâble unique [53][53] V. Ascani, Il Trecento disegnato…, op. cit., p. 80-81…..

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Le second dessin, qui présente trois gâbles entre des flèches, est au contraire bien plus liée à la culture pisane et siennoise et donc à l’art de Nicola et Giovanni Pisani; surtout, la rosace inscrite entre des niches dans un quadrilatère, que l’on voit à Sienne dans ses années, mais aussi à S. Caterina de Pise, est l’un des thèmes récurrents de la composition architecturale des élèves des Pisani. L’auteur, que la tradition identifie avec Lorenzo Maitani, fait ici la démonstration d’une éducation et d’un goût que l’on peut rapporter à l’école des deux Pisani, même s’il reste indépendant dans sa formulation d’un rapport harmonique et dans ses proportions : il choisit en fait une « mise en page » de la façade qui s’éloigne de la solution siennoise de Giovanni Pisano pour se rapprocher de la formule plus traditionnelle d’un rapport double entre nef majeure et nefs mineures. Cette solution, qui rappelle l’art roman, avait déjà été reformulée à cette époque, avec des innovations importantes, du point de vue stylistique et proportionnel, par Arnolfo di Cambio à Florence [54][54] Ibid., p. 78-79.. La modernité du projet orviétan réside toute entière dans l’adaptation du concept de la Schirmfassade, une structure plane qui s’élève comme un écran où viennent s’inscrire les décors sculptés et les mosaïques [55][55] A. Middeldorf Kosegarden, Die Domfassade in Orvieto…,….

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La partie droite du dessin est laissée inachevée, peut-être pour des raisons de construction symétrique; alors que sa partie intermédiaire comprend de nombreux détails, la finition du niveau inférieur de la façade est incomplète, de même que les indications de décor, seulement suggérées par des points de repère architecturaux. Cela amène à penser que ce dessin a pu servir d’hypothèse de travail intermédiaire, un projet pour les niveaux médian et supérieur de la façade, du à la main de Maitani, qui fut appelé à Orvieto alors que le chantier était en activité depuis une dizaine d’années. Ce serait alors une proposition pour compléter la construction de la façade, formulée au moment où le niveau des portails est déjà assemblé — d’où le fait que sa représentation précise n’est plus alors nécessaire.

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Cette conjecture est hardie, puisqu’elle porte sur l’une des questions les plus débattues aujourd’hui parmi les spécialistes : la mise en place d’une chronologie précise des différentes phases de la construction de la façade du Dôme d’Orvieto, en particulier de son niveau inférieur, que la littérature datait traditionnellement de la période 1310-1321, mais que l’on peut reculer aujourd’hui entre la fin du XIIIe siècle et la première décennie du XIVe siècle. La formulation de ce projet unitaire ne serait donc pas contemporaine de la construction du corps de l’édifice, comme semble le suggérer l’intégration dans la structure globale de la façade de la taille oblique des ouvertures qui éclairent l’escalier en colimaçon creusé à l’intérieur des deux pilastres qui délimitent l’extension de la nef vers l’ouest [56][56] R. Bonelli, Il Duomo di Orvieto, op. cit., p. 47, pour….

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10. Les multa ornamenta auxquels font allusion des documents de 1304, et aussi de 1307, visant à interdire les tirs d’arbalètes et d’arcs ayant endommagé multe figure et opere fenestrarum et portarum concernent en réalité la façade en construction [57][57] Sur les documents de 1304 et de 1307, voir M. Rossi…. C’est également à son sujet que l’attention des Signori Sette est attirée par une requête présentée, le 11 juin 1310, par les magistrats de l’Œuvre qui demandent que soit concédée la liberté de circulation aux bouviers de Viterbe : ils sont en effet les seuls à pouvoir transporter les pesants blocs de marbre de Montepisi et de Orte – en l’occurrence le travertin des carrières du monte Cetona et les marbres antiques de Rome – indispensables pro hedificandis in pariete anteriori dicte ecclesie; et ce pour le mur antérieur qui, à peine trois mois plus tard, semble déjà être pulchritudinis figuratis si l’on en croit le document déjà plusieurs fois cité datant du 16 septembre 1310 et concernant Lorenzo Maitani [Figure 6] [58][58] M. Rossi Caponeri, Il Duomo di Orvieto…, op. cit.,….

Figure 6:  – Dôme d’Orvieto. Façade. Figure 6:
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Enfin, il semble utile d’évoquer, une fois encore, la rubrique statutaire de 1313-1315 qui, en plus d’assurer la sauvegarde du périmètre de l’église déjà largement sortie de terre, vise à protéger la façade en interdisant d’y étendre, d’y faire sécher ou de proposer à la vente des peaux ou des draps de laine – ce qui nous donne une indication sur la hauteur de la façade en construction – et en prohibant les jets de pierre contre le parement déjà construit (in bassamento fenestris seu portis et pariete anteriori) mais aussi les bases des portes et les fenêtres de l’église. Ce document nous fournit une indication encore plus détaillée lorsqu’il précise que le « tir sur cible » aurait pu briser ou dégrader aliquas figuras vel figura, ce qui confirme le fait que ces décors sculptés étaient déjà en place lors de la rédaction de cette rubrique [59][59] Cf. supra, note 40..

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En 1504, deux cent ans environ après la fondation du Dôme, deux frères indiens, « noirs comme des Maures », restent stupéfaits d’admiration devant la cathédrale. « Tout en se signant, ils déclarèrent n’avoir jamais vu plus belle église à travers le monde. » [60][60] Sur Tommaso di Silvestro, voir Diario, op. cit., p… Voilà qui exprime le double rôle qu’assume désormais le Dôme d’Orvieto, à la fois lieu d’identification civique et symbole de la culture et des capacités techniques d’une époque, toute entière mobilisées dans un seul but : celui d’émerveiller, de susciter la mirabilia.

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Traduit par Patrick Boucheron

Notes

[1]

Je reprends ici, à l’invitation de mon ami Patrick Boucheron, la matière du premier chapitre d’un livre consacré au décor sculpté de la façade du Dôme d’Orvieto, prochainement publié chez Skira à Milan. Tous les clichés illustrant le texte proviennent du fonds photographique de Massimo Roncella; ils m’ont été gracieusement concédés par l’Opera del Duomo di Orvieto, que je tiens à remercier ici, en la personne de son président, Dott. Aldo Mattioni.

[2]

Ces deux positions sont défendues dans A. M. Romanini, « Arnolfo di Cambio e l’architettura del Duomo di Orvieto », Storia e arte in Umbria nell’età comunale (atti del I Convegno di Studi Umbri, Gubbio 26-30 maggio 1968), I, Gubbio, 1971, p. 43-72 et dans R. Bonelli, Il Duomo di Orvieto e l’architettura italiana del Duecento Trecento, Città di Castello, 1972. Plus généralement, voir également J. White, Art and Architecture, Harmondsworth, 1987 (seconde édition revue et corrigée), p. 47-51 et C. Bozzoni, « Il XIII secolo », dans R. Bonelli, C. Bozzoni, V. Franchetti Pardo, Storia dell’architettura medievale, Roma-Bari, 1997, p. 181-378, notamment p. 331-334. Pour l’approche méthodologique, voir R. Bonelli, « Il Duomo di Orvieto come problema storiografico », dans Il Duomo di Orvieto e le grandi cattedrali (atti del convegno inter. per il VII Centenario dalla Fondazione del Duomo di Orvieto, Orvieto 12-14 novembre 1990), G. Barlozzetti (sous la direction de), Rome-Turin, 1995, p. 13-25.

[3]

Pour tout ce qui suit, voir R. Bonelli, Il Duomo di Orvieto…, op. cit., p. 27 et C. Bozzoni, « Le cattedrali del Due Trecento in Umbria e in Toscana », dans Il Duomo di Orvieto…, op. cit., p. 213-238, en particulier p. 232.

[4]

R. Bonelli, Il Duomo di Orvieto…, op. cit., p. 27.

[5]

Ibid., p. 34-44 et C. Bozzoni, « Le cattedrali… », op. cit., p. 232-233.

[6]

Sur Lorenzo Maitani, nous renvoyons à L. Fumi, Discorso tenuto all’Accademia di Belle Arti di Siena (1885), publication posthume en appendice de L. Riccetti, « Luigi Fumi : gli studi e le ricerche sul Duomo di Orvieto », dans L. Fumi, Statuti e regesti dell’Opera di Santa Maria di Orvieto e Il Duomo di Orvieto e i suoi restauri, édition analystique préparée par L. Riccetti, Pérouse-Orvieto, 2002, p. 105-117. Voir aussi G. De Francovich, « Maitani, Lorenzo », dans Enciclopedia Italiana, XXI, Rome, 1934, p. 974-975 et M. Weinberger, « Maitani, Lorenzo », dans Enciclopedia Universale dell’Arte, VI, Venise-Rome, 1960, col. 766.

[7]

A. Lazzarini, « La santa Sede e la costruzione del Duomo ‘‘ad instar sancte Marie Maioris de Urbe’’», Bollettino del Duomo di Orvieto, I, 1984, p. 15-16; Id., « Documenti storici sulla Fabbrica del Duomo di Orvieto (1154-1864) », dans Id., Saggi inediti. Per la storia della politica italiana e della città di Orvieto, Roma, 1994 (édition posthume hors commerce), p. 123-136. Voir aussi, sur le mécénat du pape Nicolas IV, J. Gardner, « Pope Nicholas IV and the decoration of Santa Maria Maggiore », Zeitschrift fü r Kunstgeschichte, 36,1973, p. 1-50.

[8]

V. Franchetti Pardo, « Il Duomo di Orvieto : un ‘‘fuori scala’’ medievale », dans Il Duomo di Orvieto…, op. cit., p. 53-67.

[9]

Concernant l’emploi du concept de « crise » pour rendre compte des changements stylistiques dans les choix architecturaux, voir R. Bonelli, Fasi costruttive ed organismo architettonico nel Duomo di Orvieto, Bagnoregio, 1943 et surtout Id., Il Duomo di Orvieto…, op. cit., p. 27 et suivantes. Pour un enrichissement de ce concept par des considérations plus nettement inspirées des enjeux économiques, sociaux, politiques et idéologiques liés à la ville d’Orvieto à un moment crucial de son histoire (en particulier la guerre contre Boniface VIII pour le contrôle de la Valdilago), voir L. Riccetti, « Le origini dell’Opera, Lorenzo Maitani e l’architettura del Duomo di Orvieto », dans Opera. Carattere e ruolo della fabbriche cittadine fino all’inizio dell’età moderna (atti della tavola rotonda, Villa I Tatti, Firenze, 3 aprile 1991 ) M. Haines et L. Riccetti (sous la direction de), Florence, 1996, p. 157-265, notamment p. 214-228.

[10]

En 1503, durant les travaux de rénovation de l’aqueduc, « fuoro trovati certi condocti de piombo bellissimi e grossi et ben facti et durevele con lectere facendo mentione del tempo che fuoro facte; idest che prima mente fu facto lo decto cannellato, che fu nel 1250, et cuss?` fuoro trovati in alcuni condocti de piombo lo decto millesimo, et fu in quel tempo che fu facta Sancta Maria d’Orvieto, dove in quel tempo era Orvieto in bono stato et in florita gioventù », Ser Tommaso di Silvestro, Diario (1482-1514), dans Ephemerides Urbevetanae, L. Fumi (sous la direction de), R.I.S.2, XV, 5, Città di Castello – Bologne, 1903-1920, p. 218.

[11]

On trouve différentes mentions de ce tremblement de terre dans les Annales Urbevetani, dans Ephemerides Urbevetanae…, op. cit.., p. 133 et 159, mais toutes se réfèrent à l’année 1276, sans jamais faire allusion à l’église S. Maria. Les dégâts éventuels causés par ce séisme ne sont évoqués que dans une chronique du XVe siècle (Luca di Domenico Manenti, Cronaca, ( = Luca), publiée dans les Ephemerides Urbevetanae, p. 315) qui retarde d’un an l’événement (1277), ce qui peut être mis en relation avec le fait que l’église Sancta Sanctorum a bien été touchée par le tremblement de terre de Rome en 1277. Voir J. Gardner, « L’architettura del Sancta Sanctorum », dans Sancta Sanctorum, Milan, [1995], p. 19-37, notamment p. 20. La mention de la destruction du Dôme en 1297 se trouve dans les Annales Urbevetani, p. 170 : « Eodem anno MCCLXXXXVII ecclesia sancte Marie episcopatus antiqua fuit destructa et fuit edificatum palatium pape ». Que le campanile soit encore debout en 1325 est un fait confirmé par l’acquisition, cette année, de cordes « pro campana campanilis dicte ecclesie », Archivio dell’Opera del Duomo di Orvieto ( = AOPSM), Camerari ( = Cam.) 95, c. 249r., 15 décembre 1325. De la même manière, l’existence de la sacristie est attestée par la mention de l’achat d’une grille de fer pour la fenêtre de la « sacristie Ecclesie Sancte Marie Vecchie », Ibid., Cam. 96, c. 715r, 19 avril 1339.

[12]

Sur la transformation urbanistique d’Orvieto : L. Riccetti, La città costruita. Lavori pubblici e immagine in Orvieto medievale (avec l’édition posthume de L’acquedotto medievale orvietano. Studio storico e topografico de Pericle Perali (1912) et la Presentazione de G. Cherubini) Florence, 1992. Sur l’idée de « vieillesse », l’histoire de la cathédrale de Bari est éclairante. Voir R. Iorio, « La cattedrale di Bari : documenti e continuità », Archivio Storico Pugliese, XLVII, 1994, p. 135-149. L’auteur affirme que « Dopo appena 92 anni la celebre fabbrica iniziata da Bisanzio e ultimata da Andrea era considerata vecchissima » (p. 146) et attribue cela au fait que « i gusti dei contemporanei erano abbastanza celermente mutati ». Une génération seulement après l’archevêque Angelo (1130-1131 ), qui avait financé une grande partie des travaux, son successeur Giovanni (1151-1169) entend remanier toute la cathédrale car, comme il est dit sur une inscription lapidaire située derrière l’autel de la crypte, elle apparaît désormais « veterem nimis et tenebrosam ».

[13]

A. Paravicini Bagliani, « La mobilità della curia romana nel secolo XIII. Riflessi locali », dans Società e istituzioni dell’Italia comunale : l’esempio di Perugia (secoli XII-XIV) (Atti del congresso storico internazionale, Perugia 6-9 novembre 1985), I, Perouse, 1988, p. 155-278.

[14]

Ibid., p. 182-183 (pour les effectifs de la cour). Aux 500 et 600 personnes qui « dipendevano direttamente dalla Curia Romana o erano a lei legate da vincoli professionali » s’ajoutent « tutti gli altri folti gruppi curiali che non rientrano, secondo le consuetudini amministrative curiali duecentesche, nel mirino della Camera Apostolica » et aussi « quel foltissimo gruppo di curiales Curiam sequentes » composé des « vescovi in visita ad limina, prelati giunti a Roma per un processo, penitenti, pellegrini e cos?` via ».

[15]

Intéressant est, de ce point de vue, le travail de G. Radke, « Medieval Frescoes in the Papal Palaces of Viterbo and Orvieto », Gesta, XXIII, 1984, p. 27-38, qui met en rapport les études sur l’optique et la perspective conduites à la curie installée à Viterbe avec les solutions stylistiques adoptées pour la réalisation des fresques des deux palais.

[16]

Concernant les palais pontificaux, voir G. M. Radke, « Gothic Style at the Papal Palace in Orvieto », dans Saggi in onore di Renato Bonelli, C. Bozzoni, G. Carbonara, G. Villetti (sous la direction de), Quaderni dell’Istituto di Storia dell’Architettura, 15-20,1990-92, p. 211-216 et L. Riccetti, « Le origini dell’Opera… », op. cit., p. 192-199. Sur la place du Dôme : Id., «… pro platea iam incepta et nondum finita… La Piazza del Duomo di Orvieto tra cantiere e ruolo civico (secoli XIII-XVI) », dans La Piazza del Duomo nella città medievale (Nord e media Italia, secoli XI-XVI) (atti della giornata di studio, Orvieto 4 giugno 1994), Bollettino Istituto Storico Artistico Orvietano, XVLI-XVLII, 1990-1991 [1997], p. 189-299.

[17]

Toute l’historiographie concernant l’architecture et l’art médiéval à Orvieto reconnaît dans l’abbaye SS. Severo e Martirio un rôle fondamental d’inspiration et de référence. Voir AOPSM, P. Zampi, Orvieto. Palazzo Soliano. Progetto di Restauro. 1 Relazione, [1887], en particulier le chapitre 1 : Stato dell’architettura Civile in Orvieto nel secolo XIII, p. 3-14 et P. Perali, Orvieto. Note storiche di topografia. Note storiche d’arte dalle origini al 1800, Orvieto, 1919, p. 50-58; L. Riccetti, « Le origini del Duomo… », op. cit., p. 195-196 et note 94.

[18]

G. M. Radke, Gothic Style…, op. cit., p. 216. Comme l’écrit Radke : « We need not judge the builders at Orvieto by French standards, of course, but even if we do, they fare well in what until now has been deemed formidable and even insuperable competition. The builders at Orvieto were aware of contemporary developments in architectural design in France. With subtle imagination they succeeded in integrating decorative and structural sources from the North with Italian traditions ». Concernant les rapports entre maestranze de formations diverses, intéressant est le cas proposé par G. Zander, « Contrasto tra maestranze : scuola cistercense dei lapicidi di Fossanova e maestranze di marmorari romano-campani nella costruzione della cattedrale di Terracin », dans Saggi in onore di Renato Bonelli…, op. cit., p. 123-134.

[19]

Sur l’implantation mendiante à Orvieto, voir, outre P. Perali, Orvieto…, op. cit., p. 58 et suivantes, L. Riccetti, « Primi insediamenti degli Ordini mendicanti in Orvieto : note per una introduzione alla documentazione esistente », Archivi di Orvieto, M. Rossi Caponeri et L. Riccetti (sous la direction de) (contribution à la recherche régionale Chiese e conventi degli Ordini Mendicanti in Umbria nei secoli XIII-XIV. Inventario delle fonti archivistiche e catologo delle informazioni documentarie), Pérouse, 1987, p. XI-XXXIV. Concernant les aspects architecturaux, liés en particulier aux deuxième et troisième phases de l’implantation, voir R. Bonelli, « La chiesa di S. Domenico in Orvieto », Palladio, VII, 1943, p. 139-151 et Id., « La chiesa di S. Francesco in Orvieto e s. Bonaventura », Doctor Seraphicus, V, 1958, p. 53-65 et G. Carbonara, « Orvieto, San Francesco », dans Francesco d’Assisi. Chiese e conventi, Milan, 1982, p. 168-169 et désormais, pour une mise en perspective du cas d’Orvieto dans le cadre général de l’architecture mendiante, G. Villetti, « L’architettura delle grandi chiese mendicanti italiane del Duecento e del Trecento », dans Il Duomo di Orvieto…, op. cit., p. 239-257. Sur le palais communal : L. Riccetti, « Cantieri edili e coscienza cittadina, L’esempio di Orvieto », Bollettino Deputazione di Storia Patria per l’Umbria, XCVI, 1999, p. 61-86. Concernant le palais du capitaine du peuple, voir, outre L. Fumi, « Il Palazzo del Popolo in Orvieto », Archivio Storico per le Marche e per l’Umbria, IV, 1889, p. 518-555 ; J. Paul, Die mittelalterlichen Kommunalpalä ste in Italien, Tesi PhD, Freiburg i. Br., 1963, p. 238. Pour le Soliano : L. Fumi, « Il Palazzo Soliano o dei Papi in Orvieto », Archivio Storico dell’Arte, II, 1896, p. 255-268 et supra, note 16.

[20]

Concernant la basilique franciscaine, R. Bonelli, «‘‘Specialis ecclesia’’: ipotesi sulle fasi costruttive della basilica di Assisi », Architettura. Storia e documenti, 2,1985, p. 5-33, en particulier p. 30; voir aussi Id., « Basilica di Assisi : i committenti », Antichità viva, XXIV, 1985, p. 174-179. Au sujet des rapports avec les chantiers romains, voir la synthèse de H. Belting, « Assisi e Roma. Risultati, problemi, prospettive », dans Roma 1300, (Atti della IV settimana di studi di storia dell’arte medievale dell’università di Roma « La Sapienza », 19-24 maggio 1980), A. M. Romanini (sous la direction de), Roma, 1983, p. 93-98. Sur le Sancta Sanctorum, voir J. Gardner, « Nicholas III’s oratory of the Sancta Sanctorum and its decoration », The Burlington Magazine, CXV, 1973, p. 283-294 et Id., « L’architettura… », op. cit., p. 19-37. Concernant le mécénat ecclésiastique, nous renvoyons aux diverses études que J. Gardner a consacré à ce sujet (en particulier « Patterns of papal patronage », dans The Religious Roles of the Papacy : Ideals and Realities, 1150-1300, C. Ryan (sous la direction de), Toronto, 1989, p. 439-356) ainsi qu’à M. D’Onofrio, « La committenza ed il mecenatismo di papa Niccolò III », dans Roma anno 1300…, op. cit., p. 553-562 et à A. Tomei, « Un modello di committenza papale : Niccolò III e Roma », dans Sancta Sanctorum… op. cit., p. 192-201. Pour des références plus proches du Dôme d’Orvieto, voir J. Gardner, « Pope Nicholas IV… », op. cit., et M. G. Ciardi Dupré dal Poggetto, « La committenza ed il mecenatismo artistico di Niccolò IV », dans Niccolò IV : un pontificato tra Oriente ed Occidente (Atti del convegno inter. di studi in occasione del VII centenario del pontificato di Niccolò IV, Ascoli Piceno 14-17 dicembre 1989), E. Menestò (sous la direction de), Spolete, 1991, p. 193-222.

[21]

Concernant le rôle central accordé à Arnolfo dans la synthèse entre art gothique, tradition romane et architecture antique, voir V. Pace, « Questioni arnolfiane : l’Antico e la Francia », Zeitschrift fü r Kunstgeschichte, 54,1991, p. 335-373, où l’auteur émet l’hypothèse que ce monument pourrait avoir été la « committenza d’apertura del soggiorno romano » (p. 338, note 9). Voir également E. Carli, Arnolfo, Florence, 1993.

[22]

Sur le rôle de l’évêque Francesco dans la construction des cathédrales d’Orvieto et de Florence, voir L. Riccetti, « Le origini del Duomo… », op. cit., p. 199-210 et Id., « Il vescovo Francesco e l’avvio del cantiere di Santa Maria del Fiore (1295-1301 ) », dans Atti del VII Centenario del Duomo di Firenze. I,1 La Cattedrale e la città. Saggi sul Duomo di Firenze (atti della Settimana di Studi Interdisciplinari promossa dall’Opera di Santa Maria del Fiore, Firenze 16-21 giugno 1997), T. Verdon, A. Innocenti (sous la direction de), Florence, 2001, p. 195-226.

[23]

Pour l’édition des documents, voir L. Fumi, Statuti e regesti…, op. cit., p. 83-91 et pour l’interprétation L. Riccetti, «… pro platea iam incepta et nondum finita… », op. cit., p. 287-299.

[24]

Sur le concept de « modèle », R. Krautheimer, « Introduzione ad un’iconografia dell’architettura medievale » (1942), dans Id., Architettura sacra paleocristiana e medievale e altri saggi su Rinascimento e Barocco, Turin, 1993 (édition originale, Cologne, 1988), p. 98-150.

[25]

C. Bozzoni, « Le cattedrali… », op. cit., p. 235, qui évoque la fresque F. Gagliardi dans l’église S. Martino ai Monti, représentant l’intérieur de la basilique du Latran en 1650. R. Krautheimer, Roma. Profilo di una città, 312-1308, Roma, 1981 (édition originale Princeton, 1980), p. 33, considère cette fresque, sur la base de la reconstitution de Wally, revue par Lloyd, « un quadro più esatto, anche se meno vivido » avec la nef centrale « delimitata da colonnati con trabeazione, mentre le navate laterali erano separate tra loro da colonnati ad arcate ».

[26]

L’idée de Jerusalem traslata appliquée au Dôme d’Orvieto a été proposée par F. Cardini, « Gli Italiani e la Terrasanta », Quaderni Medievali, 4,1977, p. 108-122, en particulier p. 119, mais en relation avec les reliques : « Dall’Oltremare provenivano reliquie preziose, e anche certi miracoli (come quello del ‘‘Santo Corporale’’ di Bolsena) al di là del loro significato eucaristico rimandavano alla Passione, quindi ai suoi luoghi storici. La cattedrale di Orvieto, colossale reliquiario di marmo per il Santo Corporale, è in realtà una Jerusalem traslata ».

[27]

Pour la bulle d’indulgence, voir L. Fumi, Statuti e regestiop. cit., p. 89-90 (Nicolas IV, 21 août 1292). Boniface VIII accorde quatre bulles d’indulgence en faveur des travaux, une le 7 août 1296 (« opere plurimum sumptuoso ») et les trois autres le 3 novembre 1297 (Ibid., p. 90-92 et p. 142-143). Sur le financement pontifical du Dôme, voir A. Middeldorf Kosegarten, « Innovationsschub in Orvieto. Zur Planungsphase der Domfassade um 1300 », dans Studien fü r Geschichte der Europä ischen Skulptur im 12-13 Jahrhundert, Francfort, 1994, p. 633-649, et en particulier p. 634-635 où il affirme : « es wird päpstlicherseits also ein verbaler Aufwand getrieben, der unseres Wissens in dieser Zeit fü r Bauunternehmen einmalig ist und selbst S. Francesco in Assisi, deren Ausstattung damals auf vollen Touren lief, diesbezü glich in den Schatten stellt ». Voir également, et plus récemment, Ead., Die Domfassade in Orvieto. Studien zur Architektur und Sculptur 1290-1330, Leinen, 1996.

[28]

Sur les différentes phases de construction, voir R. Bonelli, Il Duomo…, op. cit., p. 60-63.

[29]

Cf. supra, note 9.

[30]

L’édition du poème est dans D. Knoop, G. P. Jones, D. Hamer, The two earliest Massonic MSS, Manchester, 1938. Voir également D. Knoop, G. P. Jones, The Medival Mason. An economic history of English Stone Building in the late Middle Ages and early modern times, Manchester, 1933, p. 169 et suivantes; J. Brengues, « La Franc-maçonnerie opérative d’après une étude comparée de manuscrits et textes de Moyen  ge », dans Artistes, artisans et product?`on artistique au Moyen Âge (Actes du Colloque, Rennes 2-6 maj 1983), X. Barral i Altet (sous la direction de), tome I, Paris, 1986, p. 93-110. Le dixième article du Regius se trouve p. 116 de l’édition de Knoop, Jones et Hamer.

[31]

L. Riccetti, La città costruita…, op. cit., p. 90-93 sur les rapports entre le Dôme et l’aqueduc et p. 116 et suivantes sur le programme urbanistique. Voir également, Id., « ‘‘Per havere dell’acqua buona per bevere’’. Orvieto : città e cantiere del duomo, secoli XIV-XV », Nuova Rivista Storica, LXXVIII, 1994, p. 241-292.

[32]

L. Riccetti, « Il vescovo Francesco… », op. cit., p. 195-226.

[33]

La citation est extraite du préambule d’une rubrique d’un fragment statutaire de 1313-1315 : « item ad hoc ut opus ecclesie beate virginis Marie citius et laudabilius compleatur, ut est voluntas hominum civitatis, quilibet notarius qui scribet aliquod testamentum ecc. », L. Andreani, « Un frammento di statuto del comune di Orvieto (1313-1315). Note in margine », Bollettino Istituto Storico Artistico Orvietano, XLII-XLIII, 1986-87 [1991 ], p. 123-172, en particulier p. 162.

[34]

R. Bonelli, Il Duomo…, op. cit., p. 32.

[35]

La mention est fournie par la chroniqueur Luca, p. 345, note 4. La célébration de la première messe solennelle dans le Dôme est également représentée, dans le sens d’une « fondation » de l’É glise plus que d’une « consécration », sur les Fasti farnesiani que Taddeo Zuccari a peint à fresque dans le Palais Farnese de Rome en 1564-1565 ; voir I. Cheney, « Les premières décorations : Daniele da Volterra, Salviati et les frères Zuccari », dans Le Palais Farnese, I, Rome, 1981, p. 243-267, en particulier p. 261. Sur l’évêque Guitto/Guido Farnèse, voir L. Riccetti, « Le origini del Duomo… », op. cit., p. 249-250 et A. Lanconelli, « Farnese, Guido (Guitto/Guittone) », dans Dizionanio Biografico degli Hotoni, t. 45, Rome, 1995, p. 102-106.

[36]

M. Rossi Caponeri, « Il Duomo di Orvieto e l’attività edilizia dei Signori Sette (1295-1313) », dans Il Duomo di Orvieto, L. Riccetti (sous la direction de), Rome-Bari, 1988, p. 29-80, doc. XXII (1300), XXVI (1301 ), XXX (1303, avec la mention : « totus populus Urbevetanus »), XXXII (1303), XLII (1307).

[37]

Sur ce document célèbre, voir M. Rossi Caponeri, « Il Duomo… », op. cit., p. 77-78, doc. L.

[38]

Voir, sur ce document, L. Fumi, Il Duomo…, op. cit., p. 26, doc. XVI (avec quelques imprécisions).

[39]

Cf. C. Bozzoni, « Le cattedrali… », op. cit., p. 236.

[40]

J’en propose une nouvelle édition, à la suite de celle donnée dans L. Andreani, « Un frammento… », op. cit, p. 149. La rubrique entière est insérée dans le Statut de la Fabrique de 1421 (L. Fumi, Statuti…, op. cit., p. 59-60, rub. 58); j’indique les ajouts ou les changements par rapport au texte de 1313-1315. ASO, Statuti, 27, cc. 40vb-41ra : « de pena proicentium lapidem in ecclesia Sancte Marie et ponentis pelles seu lanam ante ecclesiam predictam. Statuimus et ordinamus quod nulla persona, masculus seu femina, parvulus vel magnus, proiciat aliquem lapidem ad muros ischietos [statut de 1421 : schiectos] nove maioris ecclesie beate Marie virginis de Urbeveteri. Contrafaciens solvat qualibet vice C soldos denariorum; et si proiecerit lapides seu percuteret cum aliqua alia re ad muros seu lapides muratos et murandos in bassamento fenestris seu portis et pariete anteriori dicte ecclesie vel in aliis portis et bassamentis et fenestris ipsius ecclesie vel aliquo eorum vel aliter cum quacumque re fecerit predicta vel aliquod, solvat qualibet vice, nomine pene, X libras denariorum. Et si propter talem proiectionem vel percussionem vel eius occasione [Andreoni : ecclesie] rumperet seu fregerit vel qualitercumque devastaverit aliquas figuras [statut de 1421 : finestras], vel figura in totum vel in aliqua parte seu particula, solvat nomine pene XXV libras denariorum cortonensium et semper dampnum emendet et emendare teneatur in duplum. Et si proiecerit cum arcu ad palluctas vel cum balista vel cum iectulo infra muros vel ad tectum vel parietem dicte ecclesie solvat qualibet vice nomine pene XL soldos et dampnum emendet in duplum. (…). Et nulla persona ponat vel poni faciat ante parietem anteriorem predicte ecclesie, (…) nec ante parietes et portas eiusdem ecclesie vel prope eas ad X passos aliquas pelles, roffias seu lanas, nec faciat aliquam lorduram vel immunditiam, seu terram ponat vel proiciat nec poni vel proici faciat (…) ». Pour comparer les différentes amendes, rappelons qu’une lire vaut vingt sous. La rubrique a été partiellement éditée, dans le but d’établir la chronologie de l’exécution de la façade, dans W. Pichler, Studien zur Orvietaner Domfassade. Architektur, Bildschmuck, Historisches Image, Diplomarbeit, Université de Vienne, 1995.

[41]

Le nouveau nom est attesté pour la première fois en 1342. Il entraîne le changement de dénomination de l’hôpital S. Maria de episcopatu, désormais appelé « S. Maria della Stella » : ASO, Diplomatico dell’ospedale, 10. Une autre hyspothèse est proposée par M.-L. Keller-Gruhne, « Beobachtung zur ‘‘Madonna dei Raccomandati’’ Lippo Memmis im Dom von Orvieto », dans Festschrift fü r Hartmut Biermann, C. Andreas, M. Bü ckling, R. Dorn (sous la direction de), Weinheim, 1990, p. 81-108, en particulier p. 88-91, qui défend l’identification de la « Maestà della Tavola », puis « Madonna di S. Brizio » avec la « Madonna della Stella », supposant également que les membres de la confraternité S. Maria, et non seulement les « raccomandati », patrons de la Madonna dei Raccomandati peinte par Lippo Memmi pour la confraternité, avaient joui d’une sorte de Observationsrecht hinsichtlich sur la « Madonna della Tavola » et qu’ils avaient choisi l’étoile comme leur « symbole corporatif ». Il est intéressant de noter qu’en 1425, c’est encore une Maestà, peinte à fresque par Gentile da Fabriano, qui célèbre la puissance retrouvée et l’autonomie de l’Opera : L. Riccetti, « Dolci per Gentile. New Documents for Gentile da Fabriano’s ‘‘Maestà ’’ at Orvieto », The Burlington Magazine, CXXXI, 1989, p. 541-542.

[42]

R. Bonelli, Il Duomo…, op. cit., p. 59.

[43]

G. della Valle, Il Duomo di Orvieto, Roma, 1791, p. 263 doc. b, c, d, cite des registres de paiements extraits d’un « Liber introituum operis S. Marie qui pervenit ad manus fratris Petri Iohannis Benassaie camerarii dicti operis »; pour la mention de la loggia : « Item XXXV sol mag. Butio Bonacursi carpentario pro opere duorum dierum quibus stetit ad edificandum unam domum ubi fit concimen lapidum cum aliis massaritiis scilicet cum schola » (ivi).

[44]

La bibliographie la plus récente sur Bevignate se trouve dans M. R. Silvestrelli, « Super aqua habendis in civitate. L’acquedotto di Montepacciano e la Fontana Maggiore », dans Il linguaggio figurativo della Fontana Maggiore di Perugia, C. Santini (sous la direction de), Perouse, 1996, p. 73-161, en particulier p. 85. Pour la définition d’Operarius, voir G. B. Mittarelli, A. Costadoni, Annales Camaldulenses, t. V, Venise, 1760, l. 43, p. 137 : « In memorialibus vitae eremiticae rubrica habetur de officio Operarii; is ferramentorum curam gerebat, idemque transacta aestate mittebatur cum literis episcopi & praesidis generalis ad colligendas fidelium oblationes pro reaptandis & conservandis cellis eremi ac ceteris aedificiis ». Voir également V. Mortet, Recueil de textes relatif à l’Histoire de l’Architecture et à la condition des architectes en France au Moyen Âge, XIIe – XIIIe siècles, t. II (avec P. Deschamps) Paris, 1929, p. 171 (operaio / canonico operaio) et, d’une manière plus générale, W. Schö ller, Die rechtliche Organisation des Kirchenbaues im Mittelalter vornehmlich des Kathedralbaues, Cologne-Vienne, 1989, en particulier p. 151 et suivantes. La situation anglaise est exposée dans L. Salzman, Building in England down to 1540, Oxford, 1991, pp. 6-7. Voir enfin l’intéressante étude de T. Szabó, « Costruzioni di ponti e di strade in Italia fra il IX il XIV secolo. La trasformazione delle strutture organizzative », dans Ars et Ratio. Dalla torre di Babele al ponte di Rialto, J.-C. Maire Vigueur, A. Paravicini Bagliani (sous la direction de), Palerme, 1990, p. 73-91.

[45]

E. Lunghi, « Rubeus me fecit : scultura in Umbria alla fine del Duecento », Studi di Storia dell’Arte, 2,1992, p. 9-32.

[46]

« Non era soltanto un semplice amministratore, ma, (…), un esperto di architettura incaricato di realizzare il progetto, (…), redatto poco prima del marzo 1285 e che il da noi supposto Arnolfo non poté seguire personalmente », E. Carli, « Il Duomo come architettura e scultura », dans Il Duomo di Orvieto…, op. cit., p. 27-51, en particulier p. 29, et Id., Arnolfo, op. cit., p. 230. Voir également F. K. Toker, « Fra committente e cantiere : gli architetti delle cattedrali gotiche », dans Il Duomo di Orvieto…, op. cit., p. 357-367, et en particulier p. 364, où il considère pour sa part Bevignate comme « un amministratore che ha per cos?` tanto tempo lavorato alla realizzazione di grandi opere che per forza ha acquisito l’esperienza di un vero e proprio architetto », même si « non imparò mai i segreti del disegno ». Sur les rapports entre apparator, appareilleur et parler, voir V. Mortet, « La Maîtrise d’Œuvre dans les grandes constructions du XIIIe siècle et la profession d’appareilleur », Bulletin monumental, 70,1906, p. 263-270.

[47]

A. Middeldorf Kosegarten, « Innovationsschub in Orvieto… », op. cit., p. 641. Sur Ramo en tant que responsable artistique du chantier de Bevignate, voir G. Previtali, « Secondo studio sulla scultura umbra del Trecento », dans Id., Studi sulla scultura gotica in Italia, Turin, 1991, p. 16-30 (déjà paru dans Paragone, 241,1970, p. 9-27), p. 21 et suivantes, où il nuance la « crise » : « non parrebbe neanche da escludere che il ‘‘Maestro sottile’’ avesse anch’esso fatto parte della cosmopolita bottega di Ramo di Paganello ». La dénomination de « Maestro sottile » forgée par P. Toesca, Il Trecento, Turin, 1964, p. 288-289 peut s’appliquer à celui que Previtali considère comme le « Secondo Maestro » – que l’on doit bien identifier avec le « Maestro della Santa Caterina Gualino » (toujours G. Previtali, « Sulle tracce della scultura umbra del Trecento » ivi, p. 5-15, initialement paru dans Paragone, 181,1965, p. 16-25) – et à beaucoup d’autres comme « Lorenzo Maitani » : « verisimile è che il maestro sottile (…) sia stato lo stesso Lorenzo Maitani » (P. Toesca, eadem.); « Ramo di Paganello » désigne donc le premier groupe qui fut au travail à Orvieto, comme celui que Previtali nomme « Primo Maestro di Orvieto » (ivi, p. 5) et qu’il considère également comme le « maître de fra’ Bevignate » (« Due lezioni sulla scultura ‘‘umbra’’ del Trecento. I. L’Umbria alla destra del Tevere : Perugia e Orvieto », ivi, p. 45-69, en particulier p. 55; initialement paru dans Prospettiva, 31,1982, p. 17-35). Entre ces deux groupes peut néanmoins s’intercaler une « proposta di raggruppamento su base attributiva » (ivi, p. 16) qui « costringe a prender atto fin d’ora che, fra l’impetuoso gotico ‘‘nicolesco’’ del maestro ‘‘di fra’ Bevignate’’ e le sottigliezze preumanistiche di quello ‘‘di Lorenzo Maitani’’ ci fu effettivamente spazio, nella Orvieto del primo trentennio del Trecento, per il difficile itinerario di un non so se ‘‘secondo’’o ‘‘terzo’’Maestro », ivi, p. 57. Pour A. Schmarsow, « Orvietana. Per la storia del Duomo di Orvieto », Bollettino d’Arte, 25,1932, p. 485-492, en particulier p. 485 le « troisième maître » est Lorenzo Maitani; pour P. Cellini, « Problematiche umbre : scultura ed architettura tra Due e Trecento », Prospettiva, 53-56,1988, p. 143-146, en particulier p. 145 : «… quanto nei rilievi della facciata del Duomo di Orvieto fu attribuito prima a lui [Lorenzo Maitani] e successivamente ad un immaginario ‘‘maestro sottile’’, va ora giustamente riconosciuto come del nostro Lando di Pietro », attribuant au nouveau maître les décors sculptés de la Genèse, de la Résurrection des morts, de l’Enfer, et du groupe des Crucifix en bois.

[48]

M. Rossi Caponeri, « Il Duomo di Orvieto… », op. cit., p. 51-52. Fumi, dans une perspective très pro-communale, admettait que « alla costruzione della grandiosa opera del Duomo fu primamente proposto il maestro umbro frate Benvignate e vi fu proposto dal vescovo Francesco, confermato di poi dal Comune nel 1295 », Luca, p. 330, note 4. Pour des cas analogues où la commune prend le contrôle d’œuvres ecclésiastiques sans en modifier l’organisation structurelle, voir T. Szabó, « Costruzioni… », op. cit., p. 83 et suivantes.

[49]

Sur ses dessins, voir outre les travaux de R. Bonelli, « Il problema critico per i disegni della facciata del Duomo di Orvieto », Bollettino Istituto Storico Artistico Orvietano, III, 1947, p. 1-5 et Id., « I disegni per la facciata del Duomo di Orvieto », Bollettino Istituto Storico Artistico Orvietano, VII, 1951, p. 1-29, (tous les deux repris dans Ristampa Annate I, 1945- XI, 1955, respectivement p. 85-89 et p. 197-225), les contributions récentes de J. White, « I disegni per la facciata del Duomo di Orvieto », dans Il Duomo…, op. cit., p. 69-98 et V. Ascani, Il Trecento disegnato : le basi progettuali dell’architettura gotica in Italia, Rome, 1997, p. 67-82, également pour ce qui suit.

[50]

L. Fumi, Il Duomo…, op. cit., p. 26, doc. XVII.

[51]

Ibid., p. 77, doc. CCLXXI.

[52]

J. Gardner, « The façade of the Duomo at Orvieto », dans De l’art comme mystagogie. Iconographie du Jugement dernier et des fins dernières à l’époque gothique (actes du Colloque de la Fondation Hardt, Genève, 13-16 février 1994), Poitiers, 1996, p. 199-209; A. Middeldorf Kosegarden, Die Domfassade in Orvieto…, op. cit.; W. Pichler, Der Dom von Orvieto als residenz und reliquiar : baupolitik und bedeutungswandel in der genese eines städtischen monuments, « Wiener Jahrbuch fü r Kunstgeschichte », IL, 1996, p. 137-163.

[53]

V. Ascani, Il Trecento disegnato…, op. cit., p. 80-81. Pour la citation : G. Milanesi, Documenti per la storia dell’arte senese, Sienne, 1854-1856, I, p. 157.

[54]

Ibid., p. 78-79.

[55]

A. Middeldorf Kosegarden, Die Domfassade in Orvieto…, op. cit., p. 11-16.

[56]

R. Bonelli, Il Duomo di Orvieto, op. cit., p. 47, pour le rapport entre les tourelles et le revers de la façade; L. Riccetti, « Le origini dell’Opera… », op. cit., p. 253, note 284, pour les fenêtres et l’escalier en colimaçon.

[57]

Sur les documents de 1304 et de 1307, voir M. Rossi Caponeri, Il Duomo di Orvieto…, op. cit., p. 69 et 72-73, doc. XXXIV et XLIV. Les Signori Sette, après avoir interdit les jeux de dé à la « guelfa » et à la « lupinetta » ajoutent « nec proiciat lapides magnos vel parvos nec proiciat cum balista nec cum archu palloctas cum propter proiectionis que fiunt cum balista et archu, multe figure et opere fenestrarum et portarum dicte ecclesie sint devastate et fracte ». Pour un avis divergent quant à la chronologie des travaux sur les décors sculptés, voir J. White, « The Reliefs of the Façade of the Cathedral of Orvieto », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, XXII, 1959, p. 254-302 et W. Pichler, Studien zur Orvietaner Domfassade…, op. cit., p. 52 et suivantes.

[58]

M. Rossi Caponeri, Il Duomo di Orvieto…, op. cit., p. 76, doc. XLIX.

[59]

Cf. supra, note 40.

[60]

Sur Tommaso di Silvestro, voir Diario, op. cit., p. 259.

Résumé

Français

Admirablement documenté par les archives de sa fabrique, le Dôme d’Orvieto est sans doute l’une des cathédrales italiennes de la fin du Moyen Âge les plus originales. Elle l’est d’abord du point de vue architectural: cet article tente de mettre en rapport les différents partis pris esthétiques de l’édifice, qui se succèdent de manière apparemment contradictoire, avec la chronologie politique du chantier. Celui-ci s’inscrit en effet d’abord dans le contexte du grand mécénat pontifical, la cité d’Orvieto étant l’un des lieux de résidence d’une cour romaine brillante et cosmopolite. Toutefois, à partir des années 1295, la commune populaire d’Orvieto investit l’administration de la fabrique, pour transformer cette vaste entreprise en un chantier civique s’intégrant dans un programme global d’aménagement urbain.

English

The Dome and the city: Orvieto, 1290-1310 The Dome of Orvieto is well documented thanks to the archives of its vestry. Its architecture is one of the most original of late medieval cathedrals of Italy and this paper intends to relate the different aesthetical choices of the edifice (which seems take place without any coordination) with the political chronology of the site. The construction begins as part of the glorious pontifical patronage because Orvieto was one of the seats of the brilliant and cosmopolitan papal court. Nevertheless, from the middle of the 1290s, the commonalty of Orvieto seizes the control of the vestry and transforms the building in a civic construction and a part of a global program of town planning.


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